Vivemos em tempos perigosos. As coisas que consideramos como garantidas e que antes consideramos constantes em nossas vidas tornaram-se incertas, alimentando, por sua vez, o frenesi do nosso próprio senso de incerteza. Isso não é nada novo, mas os recentes acontecimentos da economia, do mundo em geral e, para alguns de nós, no nosso próprio domínio pessoal, atraíram um alívio absoluto, o que é a única constante – nada é permanente e tudo deve mudança. Nossa negação abjeta dessa verdade única, de muitas maneiras, nos fez tornar-nos vítimas de nosso próprio dispositivo. O Dharma Journal é um projeto de três meses destinado a levar em conta a experiência de quais podem ser nossos desafios pessoais atuais, bem como abordar essa experiência de forma a promover uma evolução tanto pessoal como planetária.
Dharma é o nosso caminho. Muito parecido com kung fu nos chineses, é uma palavra que foi mal interpretada no uso ocidental. Assim como kung fu significa "trabalho duro" ou "meios habilidosos", e tem pouco a fazer diretamente com as artes marciais, o dharma pretende "a estrada que viajamos para chegar de um lugar para outro" e tem pouco a fazer diretamente com as escrituras. Mais claramente, significa "como fazemos as coisas". A questão que surge desse "fazer" é "como isso" fazer ", bem como o seu pensamento e sentimento, nos servir?"
Muitas vezes falamos sobre a repetição dos padrões de comportamento. Nós somos, como espécie, nada, se não consistente. Parte disso é difícil, algo parecido com os padrões migratórios das aves ou o nidificação de tartarugas marinhas. Para nós, no entanto, grande parte dessa tendência é impulsionada por padrões de hábitos e mapas de memória, bem como idéias socializadas e acadêmicas sobre o funcionamento do mundo, ou pelo menos, deveriam funcionar.
Uma das coisas mais difíceis que podemos fazer é mudar esses padrões. Por quê? – Porque prosperamos na estrutura e consistência, pois nos faz sentir seguros. Muitas vezes, não importa quão racional ou irracional essa aparência de estrutura e consistência possa ser realmente. Para esse ponto, a dor associada à manutenção de padrões destrutivos de comportamento muitas vezes não supera a segurança percebida proporcionada por manter esse padrão de comportamento ou processo de pensamento. É quando a ruptura deste padrão se torna o imperativo que impulsiona uma evolução mais completa de nossas vidas e de nós mesmos, como as conhecemos, para que finalmente possamos encontrar a coragem de mudar.
A coragem de mudar significa, como Persephone, entrar em nosso próprio submundo; como São João da Cruz, experimentando nossa noite escura pessoal da alma; como Jung sugere, lutando com a nossa sombra. Está nos abrindo para as três noites de escuridão, como nas tradições celta e druida; comungar com o crone escuro, usar a linguagem arquetípica dos contos de fadas; ou, como Parsifal no Grial Myth e Tales of Arthur (onde ele foi transformado em Lancelot), para enfrentar o nosso maior obstáculo – o Cavaleiro das Trevas do Self. A noção é em todos os lugares, e por uma boa razão.
O verdadeiro desafio é que, em vez de lagartas, todos desejamos ser borboletas, direto. Desejamos ser – e ser experientes como – beleza perfeita, todas as coisas para todas as pessoas. Começamos, no entanto, como orugas, e de alguma forma quebramos como chegar de lagarta à borboleta. Esse caminho é abjetadamente claro, mas nenhum de nós está imediatamente disposto a entrar no casulo. Nenhum de nós deseja entrar nesse lugar escuro de morte e transformação, a fim de que possamos morrer para nós mesmos e nossos velhos padrões, renascer como algo novo e ainda mais bonito. Todos preferimos pular o tubarão.
É a escuridão, no entanto – a morte simbólica e a morte de velhos caminhos – é verdadeiramente transformador e nada mais. Na falta disso, somos apenas postagens, representações inautênticas de alguém ou algo que mentiu para si mesmas, e assim mentiu para todos com quem eles possam ter concurso. A borboleta aqui é uma ilusão promovida por nosso próprio medo – um medo de nós mesmos.
Sem enfrentar a nossa verdade pessoal, encontrar nossa voz e reconciliar-nos com quem somos e quem é que queremos ser, estamos perdidos para nós mesmos, para o mundo em geral e, o que é mais importante, estamos perdidos para aqueles que amam nós por quem somos – imperfeitos – como nós somos.
Entrar no casulo significa vontade de entrar no escuro. Isso significa evitar as distrações de nossa vida diária – excesso de trabalho, excesso de jogo, bebidas com as meninas, futebol dominical – e olhando para dentro; voltando-se para encarar a nós mesmos, em vez de fugir consistentemente.
Realmente não há nada a temer aqui. A verdade – qualquer verdade – nunca machuca ninguém. De fato, é nosso caminho mais puro para escapar da tirania que nos impomos e descobrindo nossa verdadeira liberdade – mente, corpo, alma e espírito. É então que podemos revelar o nosso verdadeiro eu para nós mesmos e para aqueles que nos rodeiam, vivendo a vida mais plena, mais rica e desenvolvida.
É então que realmente chegamos a aparecer.
© 2009 Michael J. Formica, todos os direitos reservados
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