No início do século XXI, estamos enfrentando uma crise de conexão. [i] As pessoas estão cada vez mais desconectadas de si mesmas e umas das outras, com um estado de alienação, isolamento e fragmentação que caracteriza grande parte do mundo moderno. Em lugar do “nós”, ficamos com o “eu”, o indivíduo solitário, cujas necessidades, desejos e desejos têm precedência sobre o coletivo. [Ii]
Embora o conceito de uma crise de conexão ainda não seja amplamente utilizado, os sinais de sua existência estão em toda parte. Níveis decrescentes de empatia e confiança e os crescentes índices de depressão, ansiedade, solidão e isolamento social indicam uma perda de conexão no nível individual e comunitário. O impacto de tal crise é evidente nas crescentes taxas de suicídio, drogadição e violência em massa, e as altas taxas de encarceramento, crimes de ódio, violência doméstica e abuso sexual em campi universitários, bem como taxas astronômicas de desigualdade em renda, educação, saúde e moradia. À medida que os laços de solidariedade e coesão enfraquecem, nossa capacidade de lidar com nossos problemas sociais e perseguir nossos interesses comuns é gravemente prejudicada.
Nas últimas quatro décadas, no entanto, a base para tal consenso emergiu de descobertas dentro de uma gama de disciplinas, da neurociência, psicologia do desenvolvimento e sociologia à antropologia evolutiva, biologia e primatologia. Os insights coletivos desses campos, reunidos na emergente ciência da conexão humana, compõem uma história de cinco partes sobre as raízes e as conseqüências da crise de conexão e das possíveis soluções. Embora cada parte da história – baseada em descobertas de diferentes disciplinas científicas – seja conhecida há décadas, não conseguimos ver todo o quadro devido à nossa tendência de segregar disciplinas e métodos científicos. Como a parábola indiana em que os cegos são incapazes de “ver” o elefante porque sentem apenas a cauda, a orelha, o tronco, o lado ou a presa, [iii] cada disciplina científica permaneceu amplamente isolada, focada em um componente da experiência humana e usando um tipo de método, e raramente, se alguma vez, se comunicando com outras disciplinas ou usando outros métodos. Essa abordagem “cega” da ciência resultou na incapacidade de ouvir ou ver a história completa da experiência humana na cultura e no contexto ou o que está na raiz de nossa crise de conexão e como podemos efetivamente abordá-la.
A ciência da conexão humana conta a história de: (1) quem somos como humanos, com foco em nossa capacidade e necessidade de conexão; (2) o que levou à nossa crise de conexão; (3) a evidência da crise; (4) as conseqüências da crise; e (5) as soluções potenciais.
De acordo com a primeira parte da história, aprendemos que os seres humanos são seres inerentemente responsivos e relacionais, nascidos com uma voz, com a capacidade de se comunicar e se envolver com os outros, e com o desejo de viver em relacionamentos. o altruísmo e a cooperação são agora reconhecidos como um fator-chave em nossa sobrevivência como espécie. [v] De acordo com a segunda parte, há um conflito, entretanto, entre nossa natureza e a cultura que construímos. Queremos nos ligar dentro e entre comunidades, mas vivemos em uma sociedade que está enraizada em crenças e ideologias que nos impedem de ter o que queremos e mais precisamos para prosperar. As ideologias patriarcais, por exemplo, nos levam a privilegiar qualidades estereotipicamente masculinas sobre aquelas consideradas femininas. Assim, valorizamos o auto sobre os relacionamentos, o sucesso individual sobre o bem comum, a mente sobre o corpo e o pensamento sobre o sentimento. Tais prioridades e preferências desvalorizam os elementos centrais de nossa humanidade e contribuem para um declínio nos laços familiares e comunitários e uma desconexão de si mesmo e dos outros. [Vi]
Em um estudo de 30 países industrializados, o epidemiologista Richard Wilkinson e Kate Pickett descobriram que aquelas sociedades que valorizam a independência em relação a amizades têm taxas mais altas de depressão, vício e crimes violentos. Sua pesquisa sugere, além disso, que não é a valorização da independência que causa problemas, mas o privilégio da independência sobre as amizades. [Vii] Também nos alinhamos com ideologias que privilegiam certas raças, classes sociais e sexualidades (isto é, brancos, ricos e retos) sobre todos os outros e, assim, comprometer nossa capacidade de ouvir a nós mesmos e aos outros, criar comunidades inclusivas ou reconhecer nossa humanidade comum. Nossas ideologias e seus estereótipos correspondentes provavelmente contribuem para uma crise de conexão dentro e entre comunidades.
Na terceira parte da história, a ciência da conexão humana fornece evidências da crise em si. Pesquisas em psicologia, sociologia e ciências da saúde mostram três padrões gerais de desconexão crescente de nós mesmos e uns dos outros. Um é o declínio nos níveis de confiança e empatia, o segundo é o aumento dos índices de depressão e ansiedade, e o terceiro é o aumento dos níveis de solidão e isolamento social em todo o mundo. [Viii] A quarta parte da história baseia-se em evidências em as ciências sociais e da saúde que revelam as terríveis conseqüências de perder nossa conexão conosco e com os outros. Com taxas decrescentes de confiança e empatia surgem, de acordo com os dados, taxas crescentes de renda e desigualdade educacional, crimes de ódio e encarceramento em massa. [Ix] Com taxas crescentes de depressão, ansiedade, solidão e isolamento, temos taxas crescentes de suicídio, dependência de drogas, violência em massa, problemas de saúde e um declínio na expectativa de vida entre alguns grupos alienados. [x]
Na quinta e última parte da história – que se revelará em posts futuros – a ciência da conexão humana sugere soluções potenciais. Na pesquisa sobre desenvolvimento humano que começou no início da década de 1980 com estudos de meninas e mulheres jovens, e depois continuou na década de 1990 com estudos de meninos e homens jovens, [xii] encontramos o potencial humano de resistir à desconexão. Temos a capacidade, como seres humanos, de rejeitar um sistema que nos fere e, em alguns casos, nos mata. A história, portanto, completa o círculo e ilumina uma solução que não é ideologicamente orientada, mas sim baseada no que sabemos sobre nossa capacidade humana e desejo de viver em conexão uns com os outros.
Dos evangelhos de Jesus ao apelo do Papa Francisco para uma “revolução da ternura”, do trabalho de Albert Einstein ao Dalai Lama, ouvimos a mensagem de que o amor é a solução. Não o “amor altruísta” que Virginia Woolf advertiu ao escrever sobre o Anjo na Casa ou o “amor anêmico” contra o qual Martin Luther King Jr. advertiu em seu discurso de 1965 no Oberlin College, mas um amor que inclui o eu e é enraizada na justiça e no sentido de uma humanidade comum.
[i] Este blog é do capítulo introdutório do livro co-editado A Crise da Conexão: Suas Raízes, Consequências e Soluções (NYU Press, 2018). Os autores do capítulo e os editores do livro são: Professores Niobe Way (NYU), Carol Gilligan (NYU), Pedro Noguera (UCLA) e Alisha Ali (NYU).
[ii] Robert Putnam, Boliche Sozinho: O Colapso e o Renascimento da Comunidade Americana (New York: Simon & Schuster, 2000); Sherry Turkle, Sozinhos Juntos: Por que esperamos mais da tecnologia e menos uns dos outros (New York: Basic Books, 2011) ;.
[iii] E. Bruce Goldstein, Encyclopedia of Perception (Thousand Oaks, CA: SAGE, 2010), 492.
[iv] Sarah Blaffer Hrdy, Mães e Outros: As Origens Evolucionárias da Compreensão Mútua (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2009); Frans de Waal, A Era da Empatia: Lições da Natureza para uma Sociedade Infantil (New York: Crown, 2009); Matthew D. Lieberman, Social: Por que nossos cérebros estão conectados à Connect (Nova York: Crown, 2013); Carol Gilligan, juntando-se à resistência (Cambridge: Polity Press, 2011); John T. Cacioppo e William Patrick, Solidão: a natureza humana e a necessidade de conexão social (Nova York: Norton, 2009); Carol Gilligan, em uma voz diferente: Teoria psicológica e desenvolvimento das mulheres (Cambridge, MA: Harvard University Press, 1982); Niobe Way, Deep Secrets: Friendships dos Meninos e a Crise da Conexão (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2011); David Brooks, The Social Animal: As Fontes Ocultas do Amor, Caráter e Realização (New York: Random House, 2012) ;.
[v] De Waal, Era da Empatia; Michael Tomasello, Por que Cooperamos (Cambridge, MA: MIT Press, 2009); Hrdy, mães e outros.
[vi] Hrdy, mães e outros; Gilligan, em uma voz diferente .
[vii] Richard G. Wilkinson e Kate Pickett, O Nível de Espírito: Por que a Igualdade Maior Torna as Sociedades mais Fortes (London: Bloomsbury Press, 2009).
[viii] Jean M. Twenge, Geração Me: Por que os jovens americanos de hoje são mais confiantes, assertivos, qualificados e mais miseráveis do que nunca (Nova York: Simon & Schuster, 2014); Wilkinson e Pickett, nível de bolha; Robert Putnam, nossos filhos: O sonho americano em crise (Nova York: Simon & Schuster, 2015).
[ix] Dhruv Khullar, “Como o isolamento social está nos matando”, New York Times, 22 de dezembro de 2016; Federação Mundial de Saúde Mental, “Depressão: uma crise global” (10 de outubro de 2012), www.who.int.
[x] Sally C. Curtin, Margaret Warner e Holly Hedegaard, “Aumento do Suicídio nos Estados Unidos, 1999-2014” (Atlanta: Centros de Controle e Prevenção de Doenças, abril de 2016); Julianne Holt-Lunstad, Timothy B. Smith, Mark Baker, Tyler Harris e David Stephenson, “Solidão e isolamento social como fatores de risco para a mortalidade: uma análise meta-analítica”, Perspectives on Psychological Science 10, no. 2 (2015): 227-237. http://www.slate.com/articles/health_and_science/science/2017/03/is_whit…
[xi] Gilligan, em uma voz diferente; Gilligan, juntando-se à resistência ; Brown e Gilligan, Encontro na Encruzilhada ; Lyn Mikel Brown, Girlfighting: Traição e rejeição entre meninas (Nova York: New York University Press, 2003); Deborah Tolman, Dilemas do Desejo: Adolescentes falam sobre sexualidade (Cambridge, MA: Harvard University Press, 2002);
[xii] Caminho, segredos profundos; Judy Y. Chu, Quando os meninos se tornam meninos: desenvolvimento, relacionamentos e masculinidade (Nova York: New York University Press, 2014);
