Nosso relacionamento com as histórias que contamos mudam o tempo todo. Pegue o Papai Noel e o relacionamento que você pode ter com ele aos 5 anos de idade vs. 15 anos vs. 50 anos. Outro exemplo é o Livro de Gênesis. Em certo momento, a criação – como descrito em Gênesis – foi aceita como verdade pela maioria cristã; hoje, apesar de ainda acreditado como fato por alguns, para a maioria dos cristãos, a história em Gênesis é interpretada como mais mito – um reflexo simbólico de uma fonte, Deus, como criador da vida com explicações científicas – Big Bang e evolução – fornecendo explicações sobre como a vida emerge e muda com o tempo.
Se este mito bíblico é aquele que você atribui ou não, o ponto que estou tentando fazer é que o significado das narrativas mude para as pessoas o tempo todo – às vezes de fato (realidade do mundo físico) ao mito (uma espécie de "psíquico" "realidade do mundo, uma baseada na mente"). Joseph Campbell escreveu extensamente sobre o valor do mito em nossas vidas e a necessidade do mito na cultura.
Os mitos podem desempenhar um papel poderoso para nos ajudar a definir nossas relações – para nós mesmos, para os outros e para "algo maior que nós". E a ciência mostrou que esses relacionamentos – eu próprio, eu e os outros, e "algo maior que o eu" são chaves para a felicidade autêntica. A última construção é uma mais associada a orientações espirituais ou religiosas e para ateus ou agnósticos, a última parte muitas vezes é afastada. No entanto, mesmo essa relação pode ser realizada nos processos em andamento dos quais somos parte, como mostra a ciência – evolução (física e cultural) ou a expansão contínua do próprio conhecimento (e o vasto "desconhecido" ainda não descoberto).
Quanto mais aprimoradas estas relações, mais felizes somos, e os seres humanos mais "conscientes" nos tornamos.
Eu acho que narrativas ou mitos que melhoram essas relações são provavelmente os que aumentam a freqüência ao longo do tempo (e o fizeram através da história). As narrativas religiosas sempre desempenharam um papel proeminente ao fazê-lo, particularmente no aprimoramento da relação de si com algo maior do que a si mesmo. Mas com a ciência agora mostra nossas interconexões expansivas – por meio da genômica, ecologia e psicologia, por exemplo, e através da nossa capacidade de "nos ver" em relação a um todo de diferentes perspectivas (como a imagem recente da origem do universo) , é provável que experiências transcendentes possam ser interpretadas sem referência a doutrinas religiosas. "Sentir ou sentir" essa conexão de uma perspectiva de primeira pessoa pode ser experimentada em meditação, contemplação ou muitos outros tipos de atividades – como yoga, tai chi ou caminhar na Natureza, novamente sem referência a religião. Isso não significa que a religião precisa ser obsoleta; É a resistência à mudança que precisa ser revisada.
À medida que o século 21 se desenrola, talvez as religiões passem por uma mudança radical: tornar-se mais híbrido na natureza e flexível na narrativa . Em uma publicação anterior, notei que muitas pessoas hoje parecem ser "escolhendo e escolhendo" de uma variedade de fontes (religiões e quadros psicológicos) para aprimorar relacionamentos transcendentes e desenvolver um processo individual de crescimento pessoal que atravesse sistemas organizados específicos (http://www.huffingtonpost.com/susan-smalley/stress-month-a-patchwork_b_5…). As narrativas que são ditas dentro das religiões (para sobreviver) devem ser flexíveis e dinâmicas para mudar no tempo. Um antigo ensino taoísta revela o valor dessa flexibilidade na sobrevivência:
As plantas verdes são macias e cheias de seiva. Na sua morte, estão secas e secas. Portanto, o rígido e inflexível é o caminho da morte. O gentil e cedente é o caminho da vida.
Em nosso país – uma nação em grande parte cristã – significa examinar a Bíblia com mentes abertas e flexíveis, permitindo que o fato se mova para a ficção, mas não descarta a essência de um ensino. Enquanto ponderava essa mudança, alguém me deu um livro de Edward Edinger chamado Ego e Archetype. Edinger – um estudioso junguiano – reframe Jesus Cristo e seus ensinamentos de uma perspectiva junguiana, mudando as interpretações literais / físicas para os simbolismos da psique. É um revezamento simples e elegante de "fatos", muitas vezes supostos (expressos em muitas doutrinas da igreja hoje) à ficção. Mas a chave dos ensinamentos permanece intacta e possivelmente reforçada. Outro livro que eu li foi Jesus para os não religiosos por John Shelby Spong. Novamente, os ensinamentos incorporados por Jesus são elucidados para uma mente do século 21 sem a rígida doutrina do cristianismo tradicional.
Se pudermos estar abertos à mudança nas narrativas que contamos, provavelmente veremos a essência dos ensinamentos religiosos (seja gentil, trate os outros como você mesmo, etc.) cresçam e se espalham ainda mais amplamente.
Mais importante ainda, podemos ser capazes de aprimorar nossos próprios relacionamentos (eu próprio, eu próprio e outro para "algo maior que o eu") no processo.
E isso pode levar a que nos tornemos cada vez mais sábios como indivíduos e como espécies.
