O que é Zen? Três aspectos importantes ajudam a decodificar o mistério

Há mais no Zen do que a cerimônia de chá japonesa. Não há mais Zen que a cerimônia de chá japonesa.

O Zen é assim … Aparentemente cheio de contradições impossíveis! É difícil explicar isso a uma pessoa que habitualmente pensa logicamente. É mais fácil explicar a alguém que habitualmente pensa poeticamente. O Zen é sobre a expansão de pensadores lógicos em pensadores lógicos e poéticos. Embora o discernimento do pensamento racional não seja perdido, a perspectiva complementar de uma sensibilidade poética e espiritual é adicionada.

O pensamento racional (científico) é dualista: ou / ou, certo / errado, bom / ruim, sim / não, etc. O pensamento poético (holístico) é unitário e unificador: ambos / e, sim / sim, etc. "Há mais ao Zen que a cerimônia de chá japonesa ", apela aos pensadores lógicos. É obviamente verdade. "Não há mais no Zen que a cerimônia do chá japonês", apela a pensadores holísticos, que compreendem intuitivamente a macro no micro, o todo de uma das suas partes perfeitas. Esta é a visão do poeta William Blake, que escreveu sobre ver "Um mundo em grão de areia e céu em uma flor selvagem".

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Como então um pensador racional pode se tornar, além disso, um pensador poético? Esta é a transformação essencial que a prática Zen ensina. Três aspectos principais estão envolvidos. Os dois primeiros estão sentados meditação ( 'zazen') e trabalham em um enigma aparentemente impenetrável (o 'koan' ).

O Zen começou como uma forma despojada do budismo mais tradicional e floresceu especialmente no Japão, onde manteve um formato religioso monástico. Os monges lideram uma vida altamente regulamentada e disciplinada. Nos últimos tempos, inclusive em locais fora da Ásia, os professores do Zen criaram centros de treinamento para leigos comuns, mas a ênfase na prática regular e na autodisciplina continua.

O primeiro passo envolve aprender a meditar e alcançar um nível de habilidade em acalmar e esvaziar a mente das distrações. É preciso concentração, mas não mais força de foco do que muitos pensadores racionais se aplicam à rotina de resolução de problemas e outras atividades. A parte mais difícil pode vir de ter que suportar dores e dores de segurar uma postura sentada por longos períodos.

Eventualmente, a mente meditativa forte pode começar a trabalhar em um koan. O melhor conhecido, devido ao seu absurdo patente, é: "Qual é o som de uma mão?" (Obviamente, a resposta não é "batendo palmas".) Outro koan surge quando o professor Zen convida o aluno a: "Mostra-me o rosto Isso era seu, mesmo antes de você nascer " .

Um pensador lógico ficaria tentado a afastar-se neste ponto. Dar tempo a contemplar tal enigmática parece um desperdício … Mas é aí que o terceiro aspecto essencial do Zen entra em jogo: a relação devocional entre professor e aluno.

Os professores do Zen podem traçar a linhagem do aluno para dominar por muitos séculos. É o equivalente no cristianismo à imposição das mãos de um bispo ao próximo em uma cadeia ininterrupta. Em cada caso, o professor Zen oferece o mesmo tipo de respeito e dedicação comprometida com seu aluno, como uma vez deu a seu mestre; e ele para o dele. Nenhum afeto aberto pode estar envolvido, mas geralmente um tipo de amor misericordioso e desinteressado. Este respeito devocional e amoroso age como um catalisador para a transformação do aluno mais sério.

Quando a professora pede que você trabalhe no enigma e apresente-lhe uma solução, é assumido a fé de que ele não pediria que você empreesse uma tarefa sem sentido; então você começou a trabalhar. Você medita e reflete sobre o koan. Você mantém em sua mente cada momento de vigília, e até mesmo lembrá-lo durante as horas de sono.

O que acontece é a degradação gradual de sua confiança no método lógico de pensar como a única maneira de abordar esse enigma. Uma mão não pode bater aplaudir por si só, então deve haver alguma outra resposta. Talvez, eventualmente, você comece a suar. O esforço torna-se excepcional. Isso se torna emocional. Você experimenta desconfiança, dúvida e ansiedade no início, então talvez raiva de não fazer nenhum progresso. Em seguida, você se sente culpado (como tentado a deixar o esforço) e vergonha de sua falta de progresso. Estas são as emoções do sofrimento, da perda e do abandono, das emoções da transformação.

Finalmente, as lágrimas catárticas fluem e a descoberta esperada chega. Você pode ver através do enigma para o grande, a verdade holística em seu coração. O alívio, a alegria e a satisfação o dominam. O mestre está sorrindo à medida que você se aproxima, sabendo já do seu novo comportamento que a esperada revolução ocorreu.

Este é apenas um cenário possível. De acordo com o autor Katsuki Sekida, em seu excelente livro 'Treinamento Zen' , uma jovem mulher, séria e experiente na prática de meditação, estava participando de uma reunião do grupo Zen em Honolulu há alguns anos atrás. Depois de uma reunião com a professora, quando estava sozinha em um jardim, ela tirou o lenço para o nariz, e a sua existência foi de repente abalada por um choque agudo … "A cortina de sua mente caiu e a cena mudou" . O mundo à sua frente era o mesmo velho mundo, mas parecia bastante diferente. Ela ficou muda de espanto, então sentiu um surgimento emocional, uma explosão de grande prazer. Tudo no jardim – árvores, grama, flores de cores vivas, rocha vulcânica e a areia branca adjacente -, mantendo a forma e a cor originais, tudo parecia maravilhosamente fresco e novo.

Nos círculos zen, essa experiência é conhecida como 'kensho' . Até que isso ocorra, a pessoa e o mundo estão separados e estranhos um para o outro. Depois, no entanto, existe uma comunhão gratuita. A pessoa está harmoniosamente unida ao mundo. É atingido um marco vital do desenvolvimento espiritual, pelo qual o ego cotidiano é igualmente re-unido com o eu verdadeiro e "espiritual".

Os enigmas parecidos com Koan ocorrem através das escrituras de muitas religiões. Moisés vê um mato que está ardendo sem ser consumido pelo fogo (Êxodo 3: 2). Uma virgem concebe no seu ventre e tem um filho (Lucas 1:31). Eles também surgem frequentemente em muitos ramos da ciência. Quem, por exemplo, exceto Einstein, teria pensado que a energia e a matéria, embora obviamente diferentes, também eram as mesmas e inter-conversíveis?

Se você é um pensador principalmente lógico, por que não investigar o Zen? Pode ser muito útil.

Copyright Larry Culliford

Além de 'The Psychology of Spirituality', os livros de Larry incluem 'Love, Healing & Happiness' e (como Patrick Whiteside) 'The Little Book of Happiness' e 'Happiness: The 30 Day Guide'.