Acontecimento da paz no século XXI

uma entrevista com Vamik Volkan

MC: Você tem praticado "diplomacia informal" por mais de 30 anos. Como você se interessou pelas relações internacionais?

VV: Em 1979, Anwar Sadat, presidente do Egito, foi para Israel, para o Knesset e disse que havia uma parede entre árabes e israelenses. Ele disse que o muro era uma parede psicológica que constituía 70% dos problemas entre eles. Esta declaração foi um ponto de viragem na minha vida. O Comitê de Assuntos Internacionais da Associação Psiquiátrica Americana recebeu a tarefa de examinar a declaração de Sadat. Eu era um membro deste comitê. meus colegas e eu trouxemos influentes egípcios, israelenses e depois palestinos juntos para diálogos não oficiais.

Um dia eu estou conduzindo uma reunião e ao meu lado o general Shlomo Gazit de Israel está sentado. Shlomo era um herói da Guerra dos Seis Dias e ele era o general responsável pelos territórios ocupados. Sentado ao lado dele, havia um psiquiatra palestino mais novo. O palestino estava ansioso sentado ao lado de um general israelense e ele colocou a mão no bolso e começou a tocar. Isso aconteceu por um tempo até que eu disse a ele "você está ciente de que você está fazendo isso?" E então ele me disse: ele tinha uma pequena pedra no bolso, com as cores palestinas pintadas sobre isso. Ele me disse que na Palestina naqueles dias (1983-84) muitas pessoas carregavam essas pedras, o que representava sua palestina. Embora tenha sido exposto ao significado de grandes grupos desde a infância, este incidente da sessão palestina ao lado de General Gazit trouxe a importância do grupo que pertence claramente à minha consciência.

MC: Sua jornada na psicologia política também tem sido muito pessoal. Você poderia nos contar sobre sua história pessoal?

VV: Até certo ponto, minha infância e outros eventos históricos também desempenharam um papel no meu interesse em relações internacionais. Eu falo sobre um deles que permanece em minha mente muito vividamente. Quando eu estava crescendo em Chipre, houve um tempo que as pessoas acreditavam que os nazistas viriam para a ilha e nos conquistariam. Eles haviam bombardeado Creta e um medo comum era que eles também bombardeariam Chipre porque queriam retaliar contra a influência britânica sobre o Canal de Suez. Como você recorda naquele momento, Chipre era uma colônia britânica.

Lembro-me de que meu pai comprou um dicionário alemão caso os nazistas invadiram ele tentaria negociar. Ele manteve-o em uma caixa preta – um grande preto – onde ele também, por sinal, manteve uma cópia dos Ensaios de Freud sobre a Teoria da Sexualidade.

Um dia, na escola primária, eu estava jogando fora e eu olhei para cima e um Spitfire britânico derrubou um avião italiano, o avião explodiu e não se afastou de onde estávamos jogando. O piloto italiano desceu por pára-quedas e foi salvo. Mas corremos para os destroços e peguei um pedaço de vidro desse avião. Olhando para trás agora, eu mantive esse copo até 1957, até chegar à América. Este pedaço de vidro me ligou a este evento, o que foi muito assustador para uma criança pequena.

MC: Por favor, explique seu conceito de "linking objects"?

VV: Um objeto de ligação é um objeto que uma pessoa faz psicologicamente falando "mágico". Este item liga você a um trauma e muitas vezes a uma pessoa morta. Você colocou a imagem da pessoa morta ou trauma nesse objeto, psicologicamente falando. Você coloca sua parte correspondente nesse mesmo objeto e porque está fora de si, você pode adiar o trabalho através de suas emoções ou luto. Em vez de sentir o problema psicológico, você o externaliza.

Os adultos que não têm um luto complicado apreciam lembranças para lembrar uma pessoa ou coisa perdida. Uma lembrança não funciona como um repositório onde um processo de luto complicado é externalizado. Uma lembrança típica fornece continuidade entre o tempo antes da perda e o tempo após a perda, ou a continuidade geracional se a pessoa perdida ou item pertencesse a uma geração anterior. Por outro lado, um objeto de ligação é uma "ferramenta" psicológica utilizada para lidar com o luto complicado ou às vezes reativando o processo de "normal" de luto após a perda, como eu vou ilustrar abaixo. A foto emoldurada de uma pessoa morta em um manto com o qual o sofredor não está preocupado é uma lembrança. Quando um ferrão, mesmo muitos anos após a perda, está preocupado com um quadro semelhante, tocando-o rotineiramente diariamente ao desenvolver lágrimas, ou bloqueando-a em uma gaveta enquanto experimenta ansiedade sempre que a gaveta é destrancada ou não pode viajar de longa distância sem primeiro colocando a imagem em uma localização especial em sua bagagem, podemos assumir que esta imagem agora é uma ferramenta "mágica" utilizada para manter o luto complicado

MC: Isso toca uma das qualidades do seu trabalho que o tornam tão excepcional, e assim você conseguiu usar sua experiência pessoal para formulação teórica criativa e articulada. O pessoal e o geral estão íntimamente, organicamente entrelaçados. Você escreveu extensivamente sobre o tema do luto, o de "luto perene e complexo", dos problemas de deixar ir. Você faria como lloramos?

VV: Deixe-me começar com a definição de luto, psicologicamente falando. O exemplo mais fácil é que alguém que você ama morre. Digamos que você não está preparado para essa morte. Um dia esta outra pessoa está sentada ao seu lado, no dia seguinte ele ou ela se foi, desapareceu fisicamente. Nada resta. Exceto que você tenha uma imagem dessa pessoa, na sua mente não morre. Permanece em sua mente. Você mantém uma espécie de duplo mental da pessoa que se foi. Então, o luto significa: o que você faz com esse duplo mental? Você supera esse duplo mental, as diferentes partes desse relacionamento, tanto os aspectos bons quanto os dolorosos. Você ri, você chora. Você passa por aniversários de conhecer essa pessoa e, em seguida, lentamente, esse relacionamento, esse relacionamento interno com este duplo mental, é domesticado. O luto é uma espécie de enterro psicológico, mas nunca. Não é como enterro físico. Não podemos enterrá-lo completamente. Está sempre em sua mente até você morrer. Então, em certo sentido, o processo de luto nunca termina. Mas pode encontrar a resolução de uma maneira mais prática, quando se torna mansa e não se intromete em sua vida.

Nos Estados Unidos, durante os últimos 20 anos, tenho examinado os órfãos da Segunda Guerra Mundial. Eles estão agora nos cinquenta e sessenta. Havia 180 mil crianças após a Segunda Guerra Mundial, que ficaram sem seus pais. Alguns deles nunca viram seus pais. Fui a suas reuniões anuais há 20 anos e a guerra nunca acaba. Muitas vezes, é transmitida como uma tarefa psicológica para os seus filhos realizarem. Mas, para alguns, depois de tantos anos, eles estão encontrando maneiras de chatear seus pais.

Por muitas razões diferentes, seu relacionamento com o duplo mental da pessoa morta pode ser muito criativo ou, por outro lado, muito problemático. O imperador Mughal Shah Jahan construiu o Taj Mahal em memória de sua esposa morta. Quem diabos eu devo dizer que ele é patológico? Então, lidar com duplos mentais é complexo.

MC: Como um processo matinal devido a uma grande perda e trauma compartilhados por dezenas, centenas de milhares ou milhões de pessoas pertencentes ao mesmo grupo grande afetam relações internacionais?

VV: Existem diferentes tipos de traumas maciços. são desastres naturais, como um terremoto no Haiti, o tsunami no Japão. Mas há outro trauma massivo que é diferente do que outros: lesão pela mão de Outros. Pessoas de um grande grupo deliberadamente te machucaram. Eles o ocupam, humilham-no, desumanizam-no, matam seus familiares e amigos e prende muitas funções psicológicas normais. Esse tipo de traumas maciços são muito diferentes. Então, o luto significa: o que uma sociedade faz para lidar com o duplo mental das coisas perdidas?

O duplo mental de um trauma massivo compartilhado na mão do Outro e tarefas psicológicas inacabadas, como o luto, deseja reverter humilhação, desejo de se vingar e assim por diante são passadas de geração em geração. Alguns deles evoluem como "marcadores de identidade" para um grande grupo. Apenas um grupo étnico ou nacional tem esse duplo mental compartilhado. Quando isso acontece, eu chamo esse duplo mental compartilhado de um "trauma escolhido", escolhido para identificar um grupo grande específico.

Imagine um grande grupo como milhões de pessoas que vivem sob uma tenda. Nesta barraca existem projetos. Um design é a imagem do seu histórico. Assim, eu digo: "sob essa barraca há milhões de pessoas, mas todos podem estar conectados com essa imagem da história". O trauma escolhido é essa imagem da história. As pessoas me disseram, por que você usa a palavra "escolhido?" As pessoas não escolhem ser traumatizadas. O que quero dizer é que essas imagens são escolhidas como marcadores do grupo grande.

MC: O que mais as sociedades fazem depois de um trauma e perda compartilhados?

As pessoas criam monumentos. Independentemente dos sentimentos que possamos, nós os trancamos no mármore e no metal. Levou muito tempo aos americanos para construir um memorial da Segunda Guerra Mundial, um tempo muito longo. Eu estava lá em sua abertura com provavelmente 400 órfãos da Segunda Guerra Mundial. E foi um dia tremendamente grande para eles, um ponto de viragem. Por fim, eles tiveram um monumento onde eles poderiam colocar partes inacabadas de seu luto. O memorial do Vietnã é o melhor, o melhor monumento para ajudar os americanos a lamentar. Você vai lá, os nomes estão lá. É um mármore preto para que sua imagem seja refletida nos nomes. Vocês, psicologicamente falando, uma profunda interação com os perdidos.

MC: Como fundador e diretor do Centro para o Estudo da Mente e da Interação Humana (CSMHI, 1987-2002), você estudou as questões políticas e históricas que alimentam os conflitos sociais e seus fundamentos psicológicos. Este Centro, o primeiro de seu tipo, trouxe equipes interdisciplinares de especialistas para áreas traumatizadas no Oriente Médio, na União Soviética, nas Repúblicas Bálticas, na República da Geórgia, na Albânia, no Kuwait, na ex-Jugoslávia, na Turquia, na Grécia e nos EUA. Por favor, conte-nos sobre uma lembrança do seu trabalho com CSMHI.

VV: Eu vou contar-lhe uma experiência muito memorável onde eu quase fui morto. Tskhinvali é a capital da Ossétia do Sul. Osetia do Sul está no limite legal da República da Geórgia. Depois que o império soviético entrou em colapso e todos disseram: "quem somos nós agora?" Os georgianos e Ossetios do Sul começaram a lutar. Em uma das guerras entre os georgianos e os ostetios do sul, os georgianos conquistaram o cemitério da Ossétia do Sul em Tskhinvali. Durante a luta, Ossetians do Sul continuaram a morrer. Onde eles iriam enterrá-los? Há uma grande escola na avenida Lenin, número 5. Então eles enterraram suas pessoas mortas no pátio da escola. Mais tarde, eles colocaram uma estátua ali chamada "O Pai Chorão".

De acordo com a tradição da Ossétia do Sul, os pais não devem chorar. Então, se você fizer um monumento e chamá-lo de Pai chorão, há um luto muito complicado. Então eu estava muito interessado em ver este lugar e nós estávamos visitando Tskhinvali com os georgianos. Então nós caminhamos para lá. Assim que chegamos, demorou cerca de três minutos, e eu tinha um Kalashnikov na minha cabeça. Era um lugar tão "quente" que um estrangeiro que vinha lá induziu emoções inacreditáveis. Como ouso contaminar seu site sagrado? Tudo isso tem a ver com o luto em grande grupo. Alguns monumentos permanecem muito quentes porque o luto não ocorreu e, lá, re-traumatiza você.

MC: esta experiência coincide com a sua descoberta de "pontos quentes", que se tornou um elemento importante do seu trabalho em áreas conflitantes.

VV: Sim, quando eu vou para uma área conflituosa eu preciso saber o que está acontecendo, não só pela leitura de jornais ou conversando com líderes ou motoristas de táxi, ou crianças, você precisa saber o que mais nesta sociedade porque existem processos sociais que são compartilhados e são específicos para esse grande grupo. Minha equipe e eu descobrimos algo que chamamos de "pontos quentes". São locais que se tornaram "símbolos" do conflito, como o pátio da escola onde o monumento do Pai Chorão está em pé ou locais onde ocorreram assassinatos em massa.

Encontramos esses lugares também quando estávamos trabalhando em Paldiski, na Estônia, onde os soviéticos construíram uma fábrica nuclear. O local que os estonianos não tinham permissão para visitar, tornou-se muito simbólico para os estonianos após terem obtido a independência do russo. Um "ponto quente" é onde a agressão e a vitimização se simbolizam, onde todas as imagens históricas do passado se condensaram na situação atual

Se você criar uma sensação de segurança em torno de um ponto quente e trazer representantes do grupo vitimado lá junto com os dos perpetradores, então as pessoas conversam e você está aprendendo muito sobre processos conscientes e inconscientes. Você se sente em uma cadeira ou uma pedra e ouça-os, você conhece o que está acontecendo emocionalmente nas sociedades. Então os lugares quentes tornaram-se uma área muito importante para nós visitarmos. É como ter um paciente no sofá e o paciente lhe conta um sonho muito importante e, de repente, entende o mundo interno do paciente. Os lugares tão gostosos tornaram-se como sonhos para que entendamos os processos sociais.

MC: Você é o erudito erudito Erikson no Instituto Erikson de Educação e Pesquisa do Centro Austen Riggs em Stockbridge, MA e você passou uma semana por ano com Erik Erikson, sua esposa e outros estudiosos durante os últimos anos de Erikson. Você enriqueceu e ampliou sua noção de "identidade". Um de seus principais conceitos é "identidade de grupo grande". Você explicaria o que você quer dizer com isso?

VV: O conceito de identidade não era um termo psicanalítico antes de Erikson. Freud, tanto quanto eu sei, só o usava várias vezes em seus escritos.

Um grande grupo é dezenas de milhares, centenas de milhares, milhões de pessoas que nunca se encontrarão em suas vidas, mas têm uma identidade compartilhada, seja tribal, nacionalista, religiosa, étnica, política / ideológica e assim por diante. Eles compartilham os mesmos sentimentos da infância sobre: ​​a mesma cultura, comida, dança, rimas infantis, a mesma língua e, o mais importante, a mesma história. Alguma parte de sua história pode ser mitificada e fantasiada: "Somos Apaches", "Nós somos judeus lituanos" "Nós somos curdos", "Nós somos muçulmanos sunitas", "Nós somos comunistas".

Quando o nosso grande grupo é atacado, ou o nosso grande narcisismo em grupo está ferido, ou somos humilhados como, como árabes ou como pessoas judeus ou como americanos, começamos a perceber a nossa grande identidade de grupo. Em determinadas situações, a identidade de grupo grande torna-se muito mais importante do que a nossa identidade individual.

Se você for para campos de refugiados depois de uma guerra, você vê que, obviamente, eles não têm muito para comer, eles expressam preocupação com seus filhos. Eles se referem uns aos outros com seus nomes e assim por diante. Então, a individualidade está lá. Mas se você ouvir com uma terceira orelha, tudo é "nós, nós, nós". Também há "eles", essas pessoas "lá fora". A identidade de grande grupo se torna muito proeminente e em situações estressantes, você fará tudo, incluindo aceitando sofrimento masoquista, a fim de proteger sua identidade de grupo grande. Em todos os meus anos de trabalho nas relações internacionais, cheguei à conclusão de que este conceito abstrato chamado identidade de grupo grande é o mais importante nas relações internacionais.

MC: Você escreve sobre como, quando grandes grupos estão sob estresse, a personalidade de seu líder se torna muito importante. Existem alguns líderes que são reparadores após um trauma massivo e depois outros que são destrutivos ou "malignos". Você diria algo sobre a relação líder-seguidor?

VV: sob o estresse as pessoas, em geral, olham para o líder. Às vezes, a personalidade de um líder se torna muito importante na mudança da história. Quando Slobodan Milosevic chegou ao poder na ex-Jugoslávia, obviamente ele teve seus próprios problemas. Mas ele acendeu um processo psicológico que existia dentro da sociedade. O que existia era a imagem mental da Batalha do Kosovo, que havia ocorrido 600 anos antes. Ele reativou o trauma escolhido como se tivesse ocorrido ontem para que as pessoas se juntasse de maneira nacionalista.

Em 1389 ocorreu uma batalha entre os otomanos e os sérvios. Durante a batalha, o líder sérvio, Príncipe Lazar, foi morto. Houve cantores e poetas durante as décadas seguintes que fizeram da Batalha de Kosovo um trauma escolhido e o líder sérvio que morreu nele um herói mitológico. Seiscientos anos depois, Milosevic, ordenou a escavação do corpo do líder sérvio, o Príncipe Lazar, colocou-o em um caixão e, durante um ano, levou-o às aldeias sérvias, onde as pessoas novamente choraram a morte de Lazar. Durante este tempo todas as noites enterraram Lazar. No dia seguinte, com grande cerimônia, eles o reencarnaram. Eu chamo esse "colapso do tempo", quando as imagens do passado e também as emoções associadas a essa imagem histórica ganham vida no presente.

Milosevic construiu um monumento no local histórico da Batalha do Kosovo e falou lá no 600º aniversário da guerra para despertar uma "ideologia do direito" chamada "Cristoslavismo". Ele trouxe viva a "memória" compartilhada e suas emoções, a vitimização, sentimento de "nunca mais" e desejo de vingança. Alguns líderes usam ideologias de direito, para lançar novas tragédias. Em nosso trabalho na diplomacia informal, percebemos quão importantes são esses traumas escolhidos, como eles podem ser reativados e como eles são um fator psicológico nas relações internacionais. A menos que você diagnostique isso em seus inícios e trabalhe para compreendê-lo, você não pode dominar esse processo político.

Quando os delegados russos sentiram-se humilhados durante diálogos de longa data com os estonianos, começariam a falar sobre a invasão tártara. Há quantos séculos os russos sofreram sob os tártaros? Quando você junta os delegados de inimigos e eles ficam ansiosos, eles querem reforçar sua identidade e então eles vão para os traumas escolhidos, seus marcadores de identidade de grupo grande.

Minha equipe interdisciplinar da CSMHI analisaria o que é reativado sob certos estresses e como ele encontra seu caminho na política. Ao visitar diferentes partes do mundo, penso que todos os países, de certa forma, tem imagens históricas compartilhadas. Eles são reativados quando há um conflito presente. Precisamos entender isso e expandir as negociações diplomáticas, incluindo esses obstáculos nas discussões.

MC: qual o papel que o ritual desempenha na consolidação da identidade do grupo?

VV: existem rituais do tempo de paz e rituais de "purificação". Um novo grupo grande, sob certas condições que podem ser resumidas como "quem somos nós agora?" (Por exemplo, depois de ganhar independência, após uma revolução, depois de responder a influência de um líder transformador "ruim" ou "bom"), muitas vezes se torna como uma cobra que derrama sua pele. O cemitério nacional da Letônia é fascinante porque reflete sua história de vários eventos de grande grupo. Você vê uma lápide com um martelo e uma foice, na próxima uma cruz, você vê a Estrela de David em alguns, e em muitas suastika. Esta situação refletiu uma fragmentação na identidade letão do grande grupo. Quando a Letónia tornou-se independente após o colapso do império soviético, o letão quis metafóricamente desenvolver uma "nova" identidade de grupo grande e disse: "Quem somos nós agora?". Assim, eles procuraram uma objetiva externalizar e projetar seus aspectos indesejados, aspectos que os impeçam se juntarem e desenvolver uma nova identidade letã. Assim, o parlamento da Letônia queria exumar os corpos russos no cemitério nacional. Eu chamo essa purificação.

MC: Você e seus colegas são alguns dos primeiros a estudar como as transmissões transgeneracionais ocorrem como no Terceiro Reich no inconsciente: transmissão transgênera e suas conseqüências (Vamık Volkan, Gabriele Ast, William F. Greer Jr., 2002) Como Seu trabalho sobre este assunto mudou a forma como pensamos sobre o cenário clínico?

VV: Na literatura psicanalítica há artigos referentes a resistências mútuas que podem prevalecer quando o analista e o analisando pertencem ao mesmo grande grupo que foi massivamente traumatizado por um evento histórico externo. Podemos imaginar quantos analistas judeus – alguns deles muito influentes no campo da psicanálise, tanto nos EUA como em outros lugares – após a Segunda Guerra Mundial sem ter consciência disso, influenciaram a aplicação do tratamento psicanalítico de forma a ignorar o Holocausto realidade externa relacionada. Os psicanalistas e psicoterapeutas praticantes, com algumas exceções, têm basicamente tendido a tratar seus pacientes sem muito interesse ou atenção às questões políticas ou diplomáticas e aos enormes problemas de saúde pública que se encontram em sociedades massivamente traumatizadas. Somente durante as últimas décadas, começamos a nos concentrar na importância da influência de traumas maciços e transmissões transgeneracionais na maquiagem psicológica dos indivíduos. Muitos estudiosos estão contribuindo para este campo e a influência contínua do Holocausto através das gerações. Em nosso livro, tentamos ilustrar como as transmissões transgeneracionais relacionadas ao Holocausto ocorrem em profundidade através de exemplos clínicos.

Também devo acrescentar que, ao escrever sobre transmissões transgeneracionais e questões relacionadas, alguns colegas ainda aplicam teorias de psicologia individual em processos de grande grupo sem levar em consideração que, uma vez que começam, os processos de grupos grandes assumem suas próprias direções específicas e aparecem como novos movimentos políticos, sociais ou ideológicos. Recentemente, porém, especialmente desde 11 de setembro de 2001, os clínicos praticantes demonstraram maior interesse pela psicologia do grupo grande.

MC: Os animais têm sido um tema predominante em seu trabalho, como símbolos ou o que você chama de "reservatórios de externalização". Eu entendo que você gosta de animais, como você faz jardinagem e cuida para suas muitas árvores de fruto no norte de Chipre. Conte sobre os pássaros de Chipre.

VV: Nasci em Chipre quando Chipre era uma colônia britânica. Mas eu vim para os Estados Unidos em 1957 após o treinamento médico e, em 1960, turcos cipriotas e gregos cipriotas na ilha começaram a lutar. Os turcos cipriotas foram colocados em enclaves em apenas três por cento da ilha e viveram assim durante onze anos em condições absolutamente sub-humanas.

Em 1968, as fronteiras da ilha se afrouxaram, então eu consegui retornar a Chipre. Foi a primeira vez que voltei a ilha e a primeira vez que minha família conseguiu sair do seu enclave e chegar ao aeroporto para me encontrar. Mas eles não falaram em voz alta, só sussurram, porque durante seis anos eles foram mantidos fora do "território inimigo". Então, passamos para o enclave e não vi a minha mãe, minhas irmãs e meu pai há anos e eu tenho parentes recém-nascidos. Minha família leva-me imediatamente e eles me apresentam três gaiolas de pássaros! Parakeets, que não são aves nativas em Chipre. Dizem-me: "este é o pássaro-mãe. Estas são as aves avó. Olhe para este novo. "

Fiquei chocado. Eu vim para Chipre com tanta dificuldade, com todo tipo de emoções. Eu vou para minha casa e, em vez de me apresentar a seres humanos, eles me apresentam pássaros. No dia seguinte eu sai para uma pequena loja para fazer compras e há cem pássaros em gaiolas. Eu nem consigo pegar um pedaço de pão sem pisar sobre eles. Então eu vou às casas de outras pessoas, em todos os lugares … milhares de pássaros em gaiolas. Novamente, você precisa entender os processos sociais. As aves representavam turcos cipriotas em gaiolas, em enclaves; eles foram presos. Mas, enquanto cuidassem dos pássaros, eles acreditavam que eles, eles mesmos, sobreviveriam. Enquanto os pássaros cantavam, eles tinham esperança.

Mais tarde, quando fiquei conhecido por alguns diplomatas e funcionários do departamento estadual, eles me chamavam e perguntavam "o que está acontecendo em Chipre?" A única coisa que eles lembrariam sobre a tragédia emocional foi a história de Birds of Cyprus.

MC: O que você vê e espero no futuro da psicanálise?

VV: Treinei como psicanalista para me tornar uma espécie de instrumento terapêutico, para ajudar alguém que se encontra no meu sofá a poder, o que devo dizer, jogar com as crueldades da vida. A vida está cheia de crueldades e você pode brincar com elas ou sofrer com elas.

O mesmo acontece com os grandes grupos. Mas, como psicanalistas, raramente estudamos essas coisas no campo. Ninguém ensina sobre as relações internacionais na faculdade de medicina e nos institutos psicanalíticos.

Grandes grupos são importantes, especialmente agora. O mundo mudou tanto depois que os colonos deixaram a África, depois que o império soviético entrou em colapso. Todo mundo está dizendo: "Quem somos nós agora?" A globalização é boa em maneiras, mas também ameaça as identidades de grupos grandes. Como americano, você pode não entender isso porque a América é o que meu amigo Peter Loewenberg chama de país "sintético". Pessoas de diferentes grupos étnicos, diferentes grupos nacionais e grupos religiosos se juntaram sob um guarda-chuva, "o grande caldeirão". Este é um processo diferente de independência nacional e a América ainda é uma nação muito nova.

O surgimento de novas tecnologias de comunicação é impressionante. Por que não colocamos esse tipo de energia e recursos na compreensão da natureza humana? Mesmo agora, as pessoas me perguntam "onde está sua evidência?" Como se esta fosse uma ciência baseada em evidências, o que quer que isso signifique. Você não pode medir fantasias. Você não pode medir processos inconscientes ou estados de sentimento emocional. Podemos descrevê-los. Nós os vemos e sabemos que eles existem.

Como psicanalistas, precisamos examinar processos em grande grupo com a mesma devoção que fazemos para o indivíduo. Esperemos que essas ideias sejam sistematizadas e incorporadas nas relações diplomáticas. Sugiro que ninguém seja presidente de um país há 30 anos, como Hosni Mubarak ou Muammar Gaddafi. É como se liderar um país fosse como possuir uma fazenda. Depois de 11 de setembro, há um desejo e uma urgência de usar idéias psicanalíticas para entender o comportamento coletivo. A história da diplomacia é realpolitik, que funciona bem quando as coisas são rotineiras. Mas em um mundo de terrorismo com quem você fala? Devemos trazer o nosso conhecimento para políticos, diplomatas e departamentos estaduais, a fim de encontrar novas estratégias para um mundo melhor. Esta é uma nobre profissão.

Para contato em texto completo: Clio's Psyche, cliospsyche.org

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