Uma das marcas da inteligência emocional é a capacidade de responder a uma situação, em vez de reagir a ela. Estamos em nossa base quando reagimos a situações ou eventos externos, permitindo que essas experiências controlem nosso comportamento. Através do desenvolvimento da autoconsciência, afastamo-nos dessa orientação externa para uma que é mais interior na natureza. Como isso acontece, nos tornamos cada vez mais conscientes de nossos pensamentos e sentimentos, dando-nos acesso crescente à nossa paisagem interior.
Quando reagimos, estamos sendo literalmente seqüestrados por nossas emoções, ou, mais ao ponto, dominadas por uma resposta fisio-emocional conduzida por uma estrutura cerebral chamada amígdala. Os amígdalos (pl.) São dois núcleos em forma de amêndoa – um conjunto de neurônios densamente empacotados – localizados medialmente nos lobos temporais do cérebro. É uma das regiões mais compreendidas do cérebro, especialmente no que se refere às diferenças de gênero. A pesquisa mostra que é parte integrante da memória, da tomada de decisões e, o mais importante para essa conversa, reações emocionais.
À medida que amadurecemos, afastando-se de uma orientação puramente exterior para uma que é mais interior e equilibrada, começamos a lançar os alicerces da regulação emocional. Isso não quer dizer que não podemos voltar a reagir aos estímulos externos. Quando fazemos, no entanto, somos mais propensos a estar cientes do que está acontecendo para nós, ao invés de ter uma birra diante de não conseguir nossas necessidades ou expectativas encontradas.
Essa autoconsciência nos leva a uma outra consciência. Em outras palavras, começamos a desenvolver a simpatia em seu sentido mais verdadeiro – uma semelhança de sentimento – com os outros. Com isso em mãos, estamos abertos a desenvolver empatia, onde não estamos simplesmente compartilhando sentimentos com os outros, mas compreendendo sua experiência. A ressonância criada por esta compreensão e a empatia do atendente é o coração de mudar de reagir para responder.
Quando estamos nesta matriz de simpatia, empatia e compreensão, não somos apenas com nossos próprios sentimentos, mas com os sentimentos de outra pessoa. Quando essa conexão se estende além de uma única pessoa para um grupo ou a comunidade maior, nós nos mudamos da egocêntrica da empatia e da etnia e geocentrismo da compaixão. Exercitar a compaixão exige que permaneçamos dentro. Ao ficar dentro, e não nos deixarmos retirar do centro pelas situações ou eventos que estão fora de nós, nos movemos para um nível ainda mais sutil de inteligência emocional – de responder a refletir.
Exercitar compaixão significa segurar espaço. Reflexão, por outro lado, é sobre segurar o espaço. A diferença sutil aqui é que o espaço de espera, da perspectiva da psicologia budista, é sobre aceitar e permitir a experiência de outra pessoa – estar com ela e estar com eles. Segurando o espaço, em contraste, significa segurar o recipiente de experiência e permanecer centrado nele, de modo que aceitar e permitir a compaixão pode acontecer. O espaço anterior – é uma expressão de testemunhar a experiência emocional de um indivíduo ou comunidade. O último – segurando o espaço – se estende além do testemunho para participação ativa. A reflexão transforma a compreensão compassiva em um ato de autêntica ternura e humanidade que levanta não apenas o nosso próprio nível de inteligência emocional, mas tecendo esse ethos no tecido maior da sociedade, esperançosamente para o bem maior.
© 2016 Michael J. Formica, todos os direitos reservados
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