Crescimento pós-traumático e fitness de soldado abrangente

O tema do crescimento pós-traumático agora recebe muita atenção. Mais recentemente, um artigo no The New York Times discutiu sua aplicação aos militares como parte do polêmico Programa Complementar de Fitness Soldado (CSF). http://www.nytimes.com/2012/03/25/magazine/post-traumatic-stresss-surprisingly-positive-flip-side.html?_r=2&pagewanted=all

Pode parecer razoável introduzir um crescimento pós-traumático no programa CSF, mas você sabia que a forma como foi definida inclui o aumento da aptidão espiritual?

Há muitas outras críticas ao programa CSF que não vou repetir aqui, embora valem a pena ler – a falta de validade preditiva http://mindhacks.com/2012/03/24/wishful-resilience/ – e preocupações éticas http://www.psychologytoday.com/blog/dangerous-ideas/201103/the-dark-side-comprehensive-soldier-fitness-0

Mas foi o fato de que o programa CSF parece estar promovendo a aptidão espiritual nos militares que me fez sentar e tomar conhecimento.

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Voltei e leiai a edição de janeiro de 2011 do American Psychologist, que era uma questão especial de artigos sobre o programa CSF. Martin Seligman argumenta que a resposta humana à adversidade é normalmente distribuída, como em uma curva de sino. Há aqueles da esquerda que sofrem de estresse pós-traumático e aqueles à direita que exibem crescimento pós-traumático. A maioria das pessoas está no meio. O objetivo do programa CSF é "mover toda a distribuição para o crescimento".

Na última página do artigo, Seligman contesta a objeção de que a psicologia não deve ajudar a política externa dos Estados Unidos com o argumento de que precisamos nos defender contra ideologias que procuram derrubar a democracia: o fascismo, o comunismo e, acrescenta, Islã jihadista.

Com certeza, eu concordo com a necessidade de uma força militar forte e a vontade de usar a força de maneira responsável no autodefesa. E se eu estivesse executando o Departamento de Defesa, eu também apresentaria programas que maximizavam a aptidão psicológica dos soldados para responder eficazmente ao estresse e lidar com os desafios emocionais.

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Mas promovendo a espiritualidade em nossos soldados como uma defesa contra o Islam jihadista? O que poderia dar errado?

Ler a questão do psicólogo norte – americano deixa claro o suficiente para que aqueles que estão por trás desse programa também não conhecessem. Como Kenneth Pargament diz que o componente espiritual é "um trabalho em andamento". Pergunta muito superior às respostas. "(P. 63)

Exatamente o que a aptidão espiritual envolve, não é claro para mim e tenho certeza de que os proponentes do programa de LCR dirão que não promove nenhuma verdade religiosa específica; no entanto, é um termo problemático para mim como cientista psicológico porque significa tantas coisas diferentes para as pessoas e pode ser enganosa em como é interpretado. Um componente do programa CSF, no entanto, é o crescimento pós-traumático que é muitas vezes definido usando o Inventário de Crescimento Pós – Traumático contendo itens relacionados a mudanças espirituais, um dos quais é "eu tenho uma fé religiosa mais forte ".

Em outros lugares, argumentei que não é útil definir o crescimento pós-traumático como um aumento da espiritualidade. Não há dúvida de que os sobreviventes muitas vezes relatam maior religiosidade e espiritualidade após a crise, mas não se pode presumir que é o aprofundamento da fé que é necessariamente experimentado como um crescimento. Trauma quebra os sistemas de crenças e o crescimento das pessoas quando as pessoas renovam suas visões de mundo à luz de suas experiências. Para alguns, isso pode envolver um aumento nas crenças e práticas espirituais, mas para outras implica uma diminuição. Como as crenças religiosas são moldadas por trauma é complexo dependendo da natureza de sua fé, e sua força e rigidez antes do trauma. O que é importante para a pessoa é o seu sentido renovado de sentido e propósito, no entanto sua espiritualidade é reconfigurada.

As pessoas crescem após o trauma, mas não devemos definir isso em termos religiosos ou espirituais.

Uma outra objeção é que a pesquisa científica precisa usar medidas que são universalmente aceitas como constituindo um maior funcionamento psicológico. Isso é bastante difícil como é, mas especialmente problemático para a espiritualidade. Se alguém considera o aumento da espiritualidade como um crescimento é influenciado pelo próprio sistema de crenças. Ao perguntar se o aumento da espiritualidade deve ser considerado parte do conceito de crescimento pós-traumático, é provável que os religiosos vejam um crescimento da fé e da espiritualidade como um crescimento; enquanto que os não religiosos verão tais mudanças como ilusórias ou mesmo delusórias. Isso torna a interpretação dos resultados impossível.

Como psicólogos, podemos explorar o que a espiritualidade significa para as pessoas e como ela influencia suas vidas, mas deve ser nosso negócio promovê-la?

Referência

Joseph, S. (2011). Religiosidade e crescimento pós-traumático: nota sobre os problemas de confusão na mensuração e inclusão da religiosidade dentro da definição de crescimento pós-traumático. Saúde Mental, Religião e Cultura, 14 , 843-845.