Cultura integral, espiritualidade e um erro de categoria

O que se segue é um ensaio que foi escrito pelo Dr. André Marquis e foi aceito para publicação no Journal of Integral Theory and Practice, 2015, vol. 10 (1). É reimpresso com permissão aqui, com pequenas revisões. Este blog é o segundo de uma série de duas partes. O primeiro blog, Posicionando Nosso Conhecimento em Quatro Quadrantes, apresenta aos leitores a teoria integral de Ken Wilber, especialmente sua concepção dos "quatro quadrantes" que fornecem uma formulação meta-teórica para o comportamento humano e o conhecimento. Esse blog fornece o plano de fundo para o blog atual, que oferece a análise do Dr. Marquis de que muitos na comunidade integral fazem afirmações confusas sobre espiritualidade que confundem experiências subjetivas com a realidade objetiva, o que pode ser evitado se os quadrantes forem levados a sério.

"Certifique-se de que seus julgamentos objetivos não são, na sua maioria, subjetivos subjetivos ocultos" (o jovem Arthur Schopenhauer escreveu isso ao seu eu mais antigo, citado em Yalom 2005, página 174)

Tendo retornado recentemente da Conferência da Teoria Integral de 2015, sinto-me obrigado a responder a um dos provocadores debates do painel que aconteceram lá. O título do debate foi: "A cultura integral deve abandonar sua espiritualidade para ter um impacto dominante". A questão debatida não era sobre indivíduos que abandonassem sua espiritualidade; a questão era o papel da espiritualidade na cultura integral. O ponto principal que eu quero fazer não foi mencionado nesse painel é o seguinte: incluindo a espiritualidade, talvez o seu ponto central não seja o que é impedir o movimento integral de ter um impacto geral; o que é mais deletério é declarar generosamente conclusões enxutas sobre a natureza final da realidade (externa) baseada na experiência pessoal (interna). Antes de desempacotar esse ponto, quero dar um pouco de contexto em relação a "de onde eu venho".

Primeiro, estou muito confiante de que a grande maioria dos membros individuais dentro da comunidade integral não está prestes a abandonar sua espiritualidade; Isso é precisamente o que atraiu quase todos nós para os escritos de Wilber e para a comunidade integral. Em segundo lugar, deixe-me enfatizar que, como membro fundador do Instituto Integral, minha visão de mundo era completamente consistente com a de Wilber's há mais de 15 anos; Assim, estou criticando algo com o qual resolvi e acreditei com todo meu coração e minha mente (isto é, essa crítica não vem de um "estranho"). Eu pratiquei intensamente várias formas de meditação, juntamente com muitas outras práticas espirituais / auto-transcendentes, e experimentei repetidamente o que Wilber (1995) chamava de estados de consciência psíquicos, sutis, causais e não duplos. Embora eu agora me considere ateu, eu permaneço alguém que acredita que virtudes como gratidão, amor, compaixão e atenção plena são melhor descritas pelo adjetivo "espiritual"; nisso, estou em alinhamento com o romance de Sam Harris (2014): um guia de espiritualidade sem religião

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Fonte: Dr. Andre Marquis

e a espiritualidade de Robert Solomon (2002) para os céticos: o amor pensativo da vida. Além disso, a maior parte do meu trabalho continua a se concentrar principalmente em questões integrais, especialmente o desenvolvimento da psicoterapia integral; Isso reflete o quanto eu ainda valorizo ​​as contribuições que Wilber fez com seu modelo integral, especialmente os quadrantes, que foram revisados ​​no blog anterior (veja aqui).

A cultura integral não precisa deixar de enfatizar a importância da espiritualidade autêntica em relação a muitos problemas individuais e sistêmicos. O que eu acho que precisamos abandonar é a tendência quase omnipresente de fazer declarações de fato sobre o mundo externo (muitas vezes, declarações bastante grandiosas sobre a natureza final da realidade) com base nas experiências internas, fenomenológicas (interior-individuais). Considere, por exemplo, alguém que tenha uma 1ª pessoa, experiência fenomenológica de "consciência de unidade" – que a auto-sensação separada se dissolveu completamente e que a identidade máxima de alguém como Espírito não é dupla (não separada de qualquer fenômeno emergente); ele ou ela então faz uma terceira pessoa, declaração objetiva de que a natureza final da realidade não é dupla, de que tudo no mundo externo é uma manifestação e derivada do Espírito. Embora a verdade proposicional de tal afirmação seja possível, a profundidade sentida de sua experiência fenomenológica não justifica nada próximo da certeza ao declarar tal afirmação. Wilber e grande parte da comunidade integral fazem este erro fundamental de forma ubíqua; é penetrante em todos os escritos de Wilber e eu o ouvi em muitas, se não mais, das apresentações / painéis que participei em todas as quatro Conferências de Teoria Integral. Esse erro é comum entre as comunidades espirituais, mas é particularmente irônico que as pessoas que adotam uma teoria (integral) cujo modelo central são os quatro quadrantes (veja a parte I deste blog) causariam um erro tão persistente. Referindo-se aos quadrantes, Wilber declarou: "cada um dos quais tem sua própria reivindicação de validade e seus próprios padrões, e nenhum dos quais pode ser reduzido aos outros" (1995, p.145, itálico no original). E referindo-se às reivindicações de validade específicas dos quadrantes exterior-individual e interior-individual, respectivamente: "verdade proposicional (referente a um estado objetivo, ou a isso) …". e a veracidade subjetiva (ou sinceridade, eu) … .aquelas reivindicações de validade … podem ser expostas aos seus diferentes tipos de evidências … e verificaram sua validade real "(1995, p.145, itálico e parênteses no original). Apesar destes aspectos epistemológicos de importância fundamental da teoria integral, parece-me que Wilber e grande parte da comunidade integral tomam suas experiências subjetivas como evidência para (ou pior, prova de) afirmações proposicionais sobre o universo. Por exemplo: "A realização [fenomenológica] das tradições não-mundiais é intransigente: existe apenas o Espírito, existe apenas Deus" (Wilber, 1997, pág. 281, colchetes adicionados). Esta é fundamentalmente uma confusão de quadrante.

Fonte: Fonte: Evolução diária.

Eu veementemente não quero que os indivíduos dentro da comunidade integral para parar suas práticas espirituais, e eu desejo que o resto do mundo adote cada vez mais o que Wilber (1997) chamou de espiritualidade autêntica; se grande parte do mundo fez isso, acho que os indivíduos, bem como as culturas e o sistema em que estão incorporados, florescerão mais e sofrerão menos. Ao mesmo tempo, desejo que Wilber e a comunidade integral deixem de fazer o erro de categoria de fazer declarações de fato da 3ª pessoa sobre a natureza da realidade com base em suas experiências de primeira pessoa. Deixe-me confessar que houve mais de uma década durante a qual eu também sentia certeza de que sabia qual era a natureza final da realidade, e isso derivava de experiências espirituais poderosas da primeira esquerda, superior esquerda, que tive em Darshan (visual contemplação de uma pessoa santa) com Adi Da, em meditação e experiências com psilocibina; Eu realmente conheço – de primeira mão – quão convincente essas experiências podem ser. No entanto, independentemente de quão persuasivas sejam essas experiências fenomenológicas, não é intelectualmente ou filosóficamente justificável argumentar (especialmente não com certeza) declarações de fato sobre o mundo externo (proposições de 3ª pessoa sobre o mundo externo) com base nas experiências da 1ª pessoa.

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Como Harris (2014) apontou, aqueles que fazem conexões entre a espiritualidade e a ciência geralmente são vítimas de um dos dois erros. Cientistas típicos geralmente começam seu projeto com uma compreensão empobrecida do que é a espiritualidade autêntica. Em contraste, a maioria dos defensores da Nova Era "idealizam os estados de consciência alterados e desencadeiam ligações especiosas entre a experiência subjetiva e as teorias mais assustadoras nas fronteiras da física" (Harris, 2014, p. 7-8). [1] Embora a comunidade integral tenha enormes forças e virtudes que eu não vejo em New Agers típicos, muito, se não a maioria, da comunidade integral faz conexões injustificadas – senão com "as teorias mais assustadoras nas fronteiras da física" – pelo menos entre suas experiências subjetivas em meditação e declarações sobre a natureza do universo externo. Essas declarações provavelmente refletem um tipo de pensamento ilusório que não só resulta em muita literatura integral perdendo credibilidade aos olhos do mainstream, mas também leva muitos integristas a minimizar a importância da ciência, política, economia e outras empresas deste mundo.

Quando as questões que estão sendo investigadas são mantidas dentro do domínio fenomenológico da consciência e outras experiências de primeira pessoa, as práticas meditativas e outras práticas contemplativas podem oferecer dados que possam ser devidamente considerados empíricos (no sentido mais amplo do "empirismo radical" de William James); no entanto, assim que surgem questões sobre o mundo externo, as experiências subjetivas deixam de ser a forma mais apropriada de dados para respondê-las: "Embora os insights que possamos ter na meditação não nos digam nada sobre as origens do universo, eles confirmam alguns verdades bem estabelecidas sobre a mente humana: nosso senso convencional de si mesmo é uma ilusão; emoções positivas, como a compaixão e a paciência, são habilidades de ensino; e a forma como pensamos influencia diretamente a nossa experiência do mundo "(Harris, 2014, p.8). Tais insights sobre a natureza ilusória do eu separado que chamamos de "eu" não são incompatíveis com uma espiritualidade racional e naturalizada, e não precisamos recorrer à fé ou a qualquer coisa metafísica para desenvolver os mais progressos da consciência, cultivar amor e comunidades compassivas ou honrar o papel do ritual e da espiritualidade na vida individual e comunitária. As práticas contemplativas da 1ª pessoa podem absolutamente informar nossos entendimentos de consciência e a natureza da mente, mas eles não necessariamente informam nossos entendimentos do mundo externo (talvez eles façam, mas eles provavelmente não o fazem).

O desenvolvimento e o estado de nossa consciência afetam claramente a natureza da nossa experiência (UL) e isso afeta a forma como nos relacionamos uns com os outros e o mundo (LL, LR), que influenciam a qualidade de nossas vidas. E, como Wilber escreveu repetidamente, se a nossa consciência e identidades expandirem para além do nosso indivíduo, separar os eus para incluir o resto da humanidade e o mundo em geral, nossa compaixão e amor expandirão correspondentemente para incluí-los também. Isso não é apenas bom e bom, pode ser o que o nosso planeta precisa mais; Mas nada disso exige que façamos declarações de fato sobre o mundo externo. Considerando que uma porcentagem crescente de americanos se identifica como "espiritual, mas não religioso" (Fórum Pew sobre Religião na Vida Pública), exorto a comunidade integral a ser profunda, genuinamente espiritual, sem alegar saber, além de mais do que uma hipótese ou conjectura. A natureza final da realidade é.

Para repetir, o que defendi não é uma diminuição da centralidade da espiritualidade no mundo ou da comunidade integral. Estou defendendo que deixemos de fazer declarações de fato com base em experiências internas ou nas doutrinas de qualquer texto religioso, ao mesmo tempo que permite transformações da consciência para melhorar o significado em nossas vidas e para melhorar o mundo através de níveis ampliados de compaixão, atenção plena , gratidão e amor.

Referências

Harris, S. (2014). Despertar: um guia para a espiritualidade sem religião. Nova York: Simon & Schuster.

Harvey, VA (2007). Agnosticismo e ateísmo. Em Flynn, T. (Ed.). A Nova Enciclopédia da Descrença. Amherst, NY: livros de Prometheus.

Wilber, K. (1995). Sexo, ecologia, espiritualidade: o espírito da evolução. Boston: Shambhala.

Wilber, K. (1997). O olho do espírito. Boston: Shambala.

Wilber, K. (2006). Espiritualidade integral: um novo e surpreendente papel para a religião no mundo moderno e pós-moderno. Boston: livros integrais.

Yalom, ID (2005). A cura de Schopenhauer. Nova York: Harper Collins.

Nota de rodapé:

[1] É relevante que Sam Harris tenha meditado durante a maior parte de sua vida e tenha estudado com uma ampla gama de monges, yogis, lamas e outros contemplativos: "… Passei dois anos no retiro silencioso eu mesmo (em incrementos de uma semana a três meses), praticando várias técnicas de meditação de doze a dezoito horas por dia "(Harris, 2014, p. 14).