Mark Nepo é um autor e professor com mais de quarenta anos de experiência em ensinar poesia e filosofia. Seus trabalhos publicados incluem The Book of Awakening , um Best Seller do New York Times, e seu mais novo dentro do milagre: sofrimento duradouro, aprofundando a totalidade , uma meditação sobre o despertar, a cura e a impermanência. Apresentado no "Super Soul Sunday" da Oprah Winfrey, Nepo dedica sua escrita e ensino ao processo de transformação interna e à vida de relacionamento. Nesta entrevista, falamos sobre o paradoxo da cura, o trabalho com a adversidade e as forças redentoras da beleza e da sabedoria.
Mark Matousek: No início do seu novo livro, você cita William Blake: "Sem contrários, não pode haver progressão". Isso é algo que ter câncer te ensinou?
Mark Nepo: Sim, e mesmo que essa viagem tenha sido há 28 anos, isso realmente mudou a forma como vejo o mundo e experimente a vida. Eu estava na minha trinta, nunca tinha passado por nada desafiando fisicamente e tinha medo de tudo. A lição relacionada com essa citação veio deste homem gentil, chamado Tom, que estava passando por sua própria jornada de câncer.
Ele aceitou o que quer que alguém na comunidade médica quisesse fazer e não participou de sua própria cura. Ao longo de um ano e meio, eu assisti-o desaparecer e morrer. Ele pode ter morrido, de qualquer maneira, mas ele refletiu o que Blake disse.
O oposto de Tom era uma mulher muito forte chamada Janice. Ela não acreditava em nenhuma intervenção médica, mas dependia de sua própria vontade e de sua própria constituição. Eu assisti a ela se manter firme e não receber nenhuma ajuda, e ela morreu uma morte muito atraente e difícil.
Essas pessoas se tornaram professores em como encontrar o equilíbrio e quando confiar no que conheço no meu coração, independentemente do que qualquer outra pessoa diga. Eles continuam a influenciar-me porque reconheço sua energia. Eu posso cavar e ser teimoso ou posso concordar e receber ajuda. Essas lições são acentuadas de forma tão aguda quando estamos passando por uma situação que ameaça a vida, mas também extrapolamos para tempos comuns.
Tudo o que você tem a fazer é imaginar segurando uma semente de melancia entre os dedos, e se você espremer, ele esgota. Essa "ação contrária" cria progressão. Isto é igualmente verdadeiro para o movimento emocional e psicológico.
MM: Então encontrar o caminho intermediário entre total aquiescência e desligamento é o caminho para a utilização da "energia contrária" de um diagnóstico severo, por exemplo?
MN: Sim, mas na minha experiência, isso nunca funciona de forma limpa. Houve momentos em que eu tive que concordar e render-me, e houve momentos em que eu tive que ficar firme. O que realmente oferece é o ensino que temos de seguir nossos corações.
Com meu câncer, passei por muitas decisões diferentes. Para o meu tumor cerebral, eu tive que dizer inicialmente não à cirurgia cerebral e quimioterapia espinhal, mas quando um tumor apareceu na minha costela e nas costas, eu tive que dizer sim na cirurgia torácica para remover essa costela. E eu tive que dizer sim à quimioterapia, mas quando começou a me danificar, eu tive que dizer não.
Seguindo o meu coração e ouvindo o espírito, fui levado à decisão certa em cada momento. Na superfície, isso parecia ilógico e irracional, mas conduzia a outro aforismo Blake: "Direto é o caminho para a melhoria, mas torto é o caminho para o gênio".
MM: Permitir a torção de decisões que vêm de seu coração é o caminho a seguir naqueles tempos obscuros.
MN: descobri que quando abro meu coração e não segurei nada no momento, sinto a unicidade das coisas. E quando posso sentir a unidade da vida, ela me dá olhos frescos e ouvidos abertos. Isso me permite ver de forma diferente, e, portanto, tomo decisões diferentes. Um dos grandes presentes de estar no momento é que isso levará ao próximo momento autenticamente.
MM: Você escreve isso, em certo ponto no calor de sua própria luta, "A fé não é mais uma construção, mas uma ferramenta vital tão urgente como um remo no oceano, ou uma oração no mundo moderno". O que é o Natureza da sua fé, Mark?
MN: A fé para mim não é uma crença inquestionável em um princípio, idéia, tradição ou ritual. A fé é uma certeza sentida na própria vida, mesmo sabendo que você pode não sobreviver. O sol não pára de brilhar porque as pessoas são cegas.
Houve um momento difícil mas revelador na minha vida duas semanas depois que uma costela foi removida nas minhas costas. Eu estava vomitando da quimioterapia a cada 20 minutos. Era um remédio oral e não conseguia evitar isso. Minha ex-esposa e um dos meus amigos mais velhos estavam comigo. Nós três estávamos neste Holiday Inn fora de Nova York, e às cinco da manhã, estou sentada no chão exausta, e minha ex-esposa em seu desespero e raiva falou: "Onde está Deus?"
Não sei de onde veio, mas eu sussurrei: "Aqui. Aqui mesmo. "Eu vi muito claramente naquele momento, que ser quebrado não é motivo para ver todas as coisas como quebradas. O sol estava chegando, e em outro lugar no Holiday Inn, duas pessoas estavam fazendo amor e mais longe, alguém estava nascendo. Passei os últimos 28 anos inquirindo sobre o que veio a mim no momento.
Eu acho que a fé é uma compreensão sentida das correntes da vida e não pintar o mundo inteiro com o que estamos passando. Uma ótima imagem para isso, foi o que aprendi de assistir um bebê pato em um lago. Eu estava sentado na praia, e este bebê pato estava enrolado em si mesmo adormecido, balançando na água. Nunca vi um exemplo tão incrível de confiança.
Isso me fez pensar sobre nossas primeiras experiências de natação e como quando nos colocamos pela primeira vez na água, começamos a afundar, e quanto mais lutamos, pior fica. Mas se relaxarmos e nos deixarmos afundar um pouco, então a flutuabilidade nos mantém. A analogia é a mesma coisa com as águas da existência.
Para não minimizar o que estamos passando, mas se pudermos relaxar e acomodarmos um par de polegadas, então a flutuação mística da existência nos sustentará. Não vai remover o que temos de passar, mas acho que a metáfora é que essas duas polegadas são as mais difíceis de viajar. A fé é essa confiança nessas duas polegadas, sabendo que tudo não está quebrado apenas porque somos. O teólogo protestante, Paul Tillich, disse que a fé é um ato de máxima preocupação. Eu amo isso.
MM: Isso me lembra o que Tagore disse sobre fé. "A fé é o pássaro que sente a luz e canta quando o amanhecer ainda está escuro".
MN: Isso é lindo.
MM: Você escreve: "A barbatana avaçada apenas implica a maravilha dos grandes peixes que bombeiam abaixo e a estrela avaçada apenas implica que o oceano da luz inunda o universo além do alcance de nossos olhos." Você pode falar sobre a relação entre mistério, fé e gratidão?
MN: Desde o momento em que eu era criança, senti que o universo físico era a ponta do iceberg. É a manifestação do mundo invisível, e esse mundo é onde tudo está unido e onde as forças da vida acontecem. Penso no destino como a manifestação do invisível da mesma forma que as árvores e as plantas crescem do chão. Eu acho que quem somos, onde nós vamos, e o que fazemos se manifesta do invisível, e que nosso destino está completamente aqui.
O mistério é aquele terreno do invisível. A fé nos permite investigar a física espiritual e a dinâmica das coisas, porque tudo o que importa é realmente intangível. Amor, raiva, decepção … essas coisas não são visíveis. Nós vemos a manifestação deles, porém, assim como vemos o vento pelo movimento das árvores.
Não creio que possamos entender ou ver algumas dessas físicas espirituais se não tivermos gratidão, porque a gratidão abre a porta ao mistério que é maior do que a nossa compreensão superficial e que a luz passa.
MM: Há outra ótima citação no livro que gostaria de mencionar. "Quando deixamos de lançar o que está morto em nós, a fim de acalmar os medos dos outros, permanecemos parciais". Isso me diz que, a menos que seja verdade para quem somos e agradecidos por quem somos, não podemos ser inteiros .
MN: Absolutamente. E este é um dos desafios de ser humano porque vivemos no meio de um paradoxo essencial entre solidão e comunidade. Aprendemos sobre o mistério e a vida principalmente na solidão. Nós temos uma experiência e estamos tão animados ou confusos ou incomodados com isso, queremos dizer aos outros: "Você experimentou isso?" Ou "É louco?" Ou "Isso não é bonito?"
Temos de confiar na nossa experiência em primeira mão, mas, se confiarmos no que conhecemos, sabemos muito pouco. Precisamos aprender com os outros, sem desistir de quem somos. Isso nos coloca no reino e sombra da comunidade. Para pertencer nós nos entregamos.
O que estamos falando aqui é uma das grandes metáforas de todos os tempos, a alegoria de Platão da caverna. Para resumir, ninguém sabe como todos vivem nesta caverna, fora da luz, mas é uma tradição. Eles estão todos presos a uma rocha subterrânea, e há sombras na parede de um fogo que eles não vêem, então seu padre, ou quem é o líder alto do grupo, interpreta as sombras na parede.
Nenhuma das pessoas sabe o que a liberdade é, mas as cadeias de uma pessoa usaram; Eles se derrubaram e de repente ele foi libertado. Ele vagou até a foz da caverna, onde estava o fogo que estava lançando essas sombras. Agora, para entrar em sua experiência direta de vida, ele tem que atravessar as chamas. Então ele faz isso e ele fica um pouco queimado, mas ele não está machucado, e agora ele está atordoado com o milagre da vida. Há criaturas que voam no céu e líquido claro que está fluindo onde ele pode ver a si mesmo e pode lavar-se, e há luz, e há grama, e ele está deslumbrado.
Ele atravessa uma crise imaginando se ele estava sonhando, mas ele está tão entusiasmado com a vida que ele descobriu. Então ele se lembra dos que ele deixou para trás, então ele volta pelo fogo porque ele ama essas pessoas. Ele diz-lhes: "Ei, você não vai acreditar no que encontrei! Venha, isso é incrível! "
E, claro, eles dizem: "Você está interrompendo o sumo sacerdote, você está desrespeitando. Sente-se e cale-se."
Ele diz: "Não, não, você não entende. Isto é inacreditável!"
E o sacerdote não faz nada para dissuadi-los, mas eles estão tão assustados com [o naysayer] que, infelizmente, eles o deixam morto.
Há outra versão para esta história, que é onde eles dizem: "Oh meu Deus, você viu alguma coisa. Leve-me lá, deixe-me vê-lo. Obrigado! "Este é outro ato de fé. E até hoje, enfrentamos isso. Este não é apenas o fundamentalismo político e religioso, este é o fundamentalismo pessoal, onde estamos prontos para apedrejar alguém que vê algo que não podemos.
MM: Isso me lembra o caminho do Bodhisattva – voltando pelo fogo para atrair as pessoas para a consciência e depois ser punido por isso.
MN: A beleza do arquétipo do Bodhisattva na minha interpretação é a liberdade de deixar o domínio do sofrimento, mas quando se aproximam dessa liberação, eles dizem: "Eu não irei até que todos possam vir comigo." Mas eu acredito que o Bodhisattva realmente sabe que nem todo mundo vai conseguir. Não sei se os budistas rigorosos iriam interpretá-lo desta forma, mas, em essência, o Bodhisattva está aceitando o céu aqui na Terra e mantendo a companhia aberta para minimizar o sofrimento.
MM: isso só é uma coisa linda.
