Antisthenes era um seguidor de Sócrates. Após a morte do seu mentor, ele fundou o movimento filosófico mais tarde chamado de cinismo. Segundo Antisthenes, uma vida virtuosa era de simplicidade auto-suficiente. O sofrimento humano resultou de uma luta perversa por riqueza, fama, poder e outras formas de status social. A liberdade e a realização autênticas exigiam a rejeição da convenção social para viver em um estado mais natural, espiritual e austero. Alguns argumentaram que, em seu dia, Jesus poderia ter sido entendido como um cínico judeu.
No entanto, não demorou muito para que o cinismo se transformasse em vulgaridade grosseira. Diógenes de Sinope levou o cinismo ao que ele considerava como um fim lógico e óbvio – de um homem que rejeitou todas as formas de "controle" social no comportamento individual. Ele morava na rua em um barril, desnudo, desatado e desinibido por qualquer tipo de autocontrole discrecional. Ele liberou publicamente seus impulsos físicos e sexuais tão prontamente quanto eles surgiram, descartando casualmente qualquer crítica de seu comportamento como nada além de imposições sociais ilegítimas. Diógenes era um extremista.
Infelizmente, há muitas evidências de que o extremismo é parte da natureza humana. Vamos tomar qualquer idéia e empurrá-lo para o limite. Isso nem sempre é ruim. A Madre Teresa poderia ser entendida como uma extremista. Ela tomou a idéia de compaixão até seu fim lógico. No entanto, quando o extremismo é misturado com o tribalismo, o perigo esconde. O tribalismo também é bastante natural para os seres humanos. Somos animais intensamente sociais com uma necessidade inerente de pertencer a alguma forma de comunidade humana. É dentro dessa comunidade que encontramos apoio, significado e recursos emocionais e materiais essenciais. Mas as comunidades não são gratuitas. Eles importam custos – e foram esses custos os quais os cínicos apontaram.
O velho ditado, "você obtém o que você paga" aplica-se às várias comunidades, grupos e tribos a que pertencemos. À medida que os grupos oferecem mais benefícios – tanto psicológicos como materiais – eles tendem a custar mais em termos de tempo, energia, esforço e recursos pessoais. Simplesmente ser membro do clube pode ser suficiente para qualificá-lo para sua apólice de seguro de vida, mas dez anos de adesão ou servir como oficial ou pagar taxas anuais mais elevadas podem ser necessários para obter acesso a bolsas de estudo ou benefícios de aposentadoria. Para obter mais, você deve dar mais.
Do ponto de vista do grupo, os custos mais elevados são uma maneira eficaz de examinar os membros do grupo. O compromisso e os custos tendem a aumentar em conjunto. Fraternidades aprenderam essa lição há muito tempo. Essa é a origem do "hazing". Se todas as demandas de fraternidade são uma assinatura e dois dólares, então vale a pena unir? Mas se todos atravessarmos o inferno juntos para entrar na fraternidade, então sabemos que deve ser algo especial. Aqueles com quem sofri são meus irmãos. Podemos contar uns com os outros. Nós somos verdadeiros crentes.
Ah, há o esfregaço. O que é que todos acreditamos? Cada vez mais, o que a pesquisa está nos contando sobre extremistas perigosos é que o que eles acreditam não é tanto ideológico quanto sociológico. Eles acreditam nos membros do grupo e têm um desejo desesperado de não decepcioná-los. Se eles pensam que 'não deixá-los para baixo' significa envolver-se em violência contra ameaças percebidas para o grupo, então é o que eles fazem. Este é o extremismo, não a perfeição.
Sócrates entendeu isso e poderia ter apontado para Diógenes se ele estivesse por perto. Para decidir o que era digno de crença, Sócrates argumentou que você teve que manter ativamente pontos de vista contrários. Você não pode descartar causalmente argumentos críticos, você teve que envolvê-los e aprender com eles. É assim que impedimos as convenções sociais de impor restrições imorais ao comportamento individual. É assim que a moderação virtuosa pode ter sucesso sobre o extremismo perigoso. Mas não é fácil. Os gregos antigos tiveram que pensar seu caminho para a temperança e o autocontrole construtivo. Deixada a seus próprios meios, a natureza humana não vai lá. Ele desliza para os extremos.
