Uma Experiência do Pensamento
Considere dois cenários. No primeiro, Tom está caminhando pela calçada para trabalhar quando ele ouve tiros e vê um carro apressando-se do estacionamento do banco em frente e vindo em sua direção. Ele olha para o carro acelerando e pronuncia facilmente sua marca, cor e placa. Ele também recebe uma visão breve mas desobstruída de um dos ocupantes. Tom trabalha na loja do outro lado da rua do banco e percebe que já havia processado algumas transações menores com esse ladrão de banco, que ele presume que realmente estava na loja para que ele pudesse observar discretamente o layout e as medidas de segurança do banco. Quando ele vê a polícia no banco alguns minutos depois do assalto, Tom atravessa a rua para compartilhar com os investigadores o que ele conhece.
O segundo cenário é exatamente o primeiro, exceto por um detalhe. Ao contrário de Tom, Harry (nosso vendedor de pedestres neste segundo cenário), decide não oferecer informações à polícia, isto é, até que ele aprenda no dia seguinte que o banco está oferecendo uma recompensa de US $ 10.000 a qualquer pessoa que forneça informações que levem aos ladrões "apreensão". Com a esperança de obter a recompensa, Harry vai à polícia e diz-lhes o que sabe.
Moralidades religiosas versus seculares
As pessoas geralmente diferem exatamente sobre o que é moralmente obrigatório ou culposo, e, sem dúvida, os julgamentos das pessoas sobre esses dois cenários exibirão alguma variabilidade. Ainda assim, independentemente das orientações morais das pessoas ou do que elas consideram fundamentadas nessas orientações (religiosas ou seculares), a aposta é que as intuições morais da maioria das pessoas se inclinarão em favor da conduta de Tom sobre as de Harry. Independentemente de as pessoas julgarem que o fornecimento de informações à polícia neste caso é moralmente obrigatório ou recomendado ou supererogatório (isto é, bom, mas não exigido) ou que não o faz é moralmente permitido, problemático ou errado, a maioria da vontade julgar que Tom atuou comparativamente melhor do que Harry. O ponto de aderência é provavelmente o fato de que a franqueza de Harry gira sobre a perspectiva de ele receber uma recompensa.
Novamente, a aposta é que as maiorias substanciais de pessoas religiosas e não religiosas concordarão com isso. Isso, por si só, é interessante. Mas o ponto mais urgente por agora é que as críticas de concepções religiosas de moralidade e de motivação moral, em particular, enfatizam que os modos de proceder, que essas concepções religiosas incentivam, parecem mais com o cenário de Harry do que os de Tom. O que, em suma, é melhor – fazer o melhor porque é melhor ou fazer o melhor por causa das promessas de recompensas cósmicas dos deuses (seja o paraíso, o paraíso, o nirvana, etc.)?
A proeminência psicológica de tal motivação moral baseada em recompensas para pessoas religiosas pode ir de alguma maneira para explicar o ceticismo sobre a moralidade dos ateus. Afinal, os ateus não podem esperar quaisquer recompensas cósmicas. Assim, aqueles que se inscrevem na motivação moral baseada em recompensas concluem que os ateus não têm motivação para ser moral.
Formulações clássicas
Que o filósofo grego antigo, Platão, levantou uma preocupação relacionada no século IV aC em seu diálogo, Euthyphro, é prova de que tais críticas não ativam nenhum traço das religiões do mundo que dominam os mercados religiosos contemporâneos. Atravessando o coração da questão filosófica em jogo, Sócrates de Platão pede a seu interlocutor, Euthyphro, se os deuses aprovam o que é certo, porque é certo ou se o que é certo é certo porque os deuses o aprovam.
Estes são esboços extremamente breves de dois argumentos normativos que tradicionalmente os filósofos criaram para pensar que a moral não está necessariamente ligada à religião. Ambos também sugerem que a sensibilidade moral dos humanos se baseia em fundamentos que são mais filosóficamente e psicologicamente fundamentais do que qualquer coisa religiosa. A comparação dos dois cenários gira em torno de intuições morais que aparecem generalizadas em populações humanas, independentemente das tendências religiosas das pessoas. O argumento platônico sugere que, pelo menos na reflexão, se não intuitivamente também, os seres humanos têm meios para determinar o que é certo, independentemente de qualquer apelo aos deuses.
Cientistas cognitivos da religião têm defendido a fundamentalidade psicológica da moral em uma variedade de motivos independentes, que eu explorarei em postagens subsequentes nas próximas semanas.