Eu terminei a The Empty Chair de Bruce Wagner pouco depois de ouvir Lorde cantar "Royals" no Grammys. Não pude deixar de compor essa música em homenagem ao livro de Wagner, que acabei me dando, depois de um começo difícil:
Nós nunca seremos gurus
Mas todos os dias são problemas na sangha, problemas com o dharma,
manchas de chá, luzes de chá, esquecendo-se do Buda,
Não nos importa, estamos dirigindo através de bardos em nossos sonhos.
Mas todos são como retiros, seva, passando pelo samsara
Almofadas de meditação, fakin 'a nirvana
Não nos importa – é como nosso caso de amor.
E nunca seremos gurus (gurus)
Não corre no nosso sangue
Eu acho que você concordaria
Todos pensamos muito em "mim".
Porque "eu" é a régua (régua)
Você pode me ligar Queen Me
E eu vou governar, eu vou governar, eu vou governar.
Deixa-me viver essa fantasia.
Sério, porém, quase parei de ler o livro várias vezes. Fui demitido pela vulgaridade do narrador na primeira das duas novelas que compõem o livro; não havia apenas referências grotescamente sexuais que achei desagradáveis, mas também riffs de distração que pareciam desconectados com o resto da história. Além disso, Wagner tinha uma nota sobre o egoísmo na religião mais filosóficamente oposta a ela, o Budismo ("a competição pela humildade era cão comendo cachorro"), que às vezes era histérico e acentuadamente satírico, e outras vezes me deixou sentindo que ele havia incompreendido o empreendimento e as pessoas envolvidas nela. Eu não tinha lido nenhum Wagner antes, então não estava de acordo com o estilo dele. As novelas eram essencialmente dois monólogos longos (impossivelmente longos) entregues a um Wagner fictício, e eu não gostava muito do primeiro narrador.
Mas no momento em que terminei o livro, por pura disciplina, por curiosidade (estava louco por não ter gostado disso?), E respeito pelos revisores que pareciam amar o livro (mais proeminente Michiko Kakutani do NYT , ligado acima, e cuja revisão me fez notar esse empreendimento com temas espirituais em primeiro lugar), fiquei bastante impressionado com os presentes do autor como contador de histórias. Esses contos entrelaçados me fizeram pensar, sobre os Gurus, a espiritualidade no Ocidente e a busca da iluminação versus o niilismo, temas ineficazes, e vale a pena assumir.
Em última análise, mesmo a cadeira vazia está cheia – cheia de toda a vida que passou por ela. Nós somos interdependentes com tudo isso. Nada é verdadeiramente nulo, se podemos realmente ver através da ilusão. Talvez devamos assumir uma proveniência sagrada, ou pelo menos significante, para tudo dentro e ao nosso redor, de fato, e não tratar o mundo tão levemente.
Eu recomendo o livro, particularmente para qualquer pessoa interessada em espiritualidade oriental e Budismo.
(Spoilers de aqui para fora. Leia somente se você leu o livro ou nunca planeja.)
A "cadeira vazia" é o pouco de coincidência ou destino que Wagner usa para reunir seus contos. Em "First Guru", a cadeira é usada tragicamente pelo filho de 11 anos de um professor budista para se enforcar. Inspirado na busca espiritual de sua mãe, sua nota final lê "Gone to Boodafield", uma visão de transcendência bastante niilista, e eu diria corrompido. O menino não traiça nenhum sinal de preocupação ou depressão mórbida – ele simplesmente abaixa a cadeira no nada.
"Segundo Guru" foi para mim um conto muito mais interessante e acolhedor, como o velhinho queimado, Queenie, diz a Bruce sobre a missão de Kura do seu herói gangster de conhecer o Grande Guru na Índia. Infelizmente, ele chega na loja do Guru do nobre ashram um mês depois que o Grande Guru morreu dramaticamente na cadeira da qual ele deu ensinamentos todos esses muitos anos. Neste dia, em seu lugar, o aprendiz de guru, o americano loiro, toma seu assento – no que logo descobriremos é "a cadeira". Kura serve o americano por sete anos, e então o americano desaparece, quebrando o coração de Kura. Anos depois, Kura consegue encontrá-lo novamente, no norte da Índia. O americano parece ter finalmente transcendido seu ego, tendo-se libertado da rotina diária de Guru-ship que seu mestre lhe havia concedido de forma perecível e, portanto, libertando-se de qualquer orgulho de conquista, reconhecimento ou status especial. No entanto, ele se colocou em uma caverna acima de uma aldeia que o adora, em algum fac-símile remoto de sua posição anterior, mas talvez não tão inflado como a paixão do ashram e sua insistência em ser sábio por demanda. O que acontece entre Kura e o americano, em um eco sombrio do que aconteceu entre o americano e seu próprio Grande Guru, diz muito sobre o culto ao herói, onde o professor é adorado além dos ensinamentos – um erro que é muito humano, mas obrigado a decepcionar. Lembrei-me do documentário Kumare , no qual um homem personifica um Guru e, finalmente, revela-se como um falso, proclamando o lema "o Guru está dentro de você" e não confiar em ninguém fora de si mesmo. Há alguma verdade nisso, mas também é verdade que algumas pessoas precisam de gurus. Eu achei que o truque do documentarista era cruel para pessoas necessitadas e não esclarecedoras como ele poderia reivindicar.
Da mesma forma, pode-se dizer que o guru original, o Grande Guru, desempenhou seu papel magnificamente: ele era um professor autêntico. Os destinatários subsequentes da cadeira foram devolvidos precipitadamente, recapitulando a decadência do Velho do Creta do esplendor da Era da Ouro. O americano tornou-se tão ligado à sua própria "iluminação" ou liberdade que ele era cego às necessidades das pessoas literalmente a seus pés. Ryder, o filho do budista americano, também queria algum tipo de liberdade para si mesmo, mas era cego mesmo para a preciosidade da vida, para não mencionar o amor de seus pais. À medida que o dharma da cadeira viaja para o Ocidente, ele adquire o egocentrismo, que finalmente se transforma em solipsismo, que naturalmente se transforma em niilismo. Wagner também explora a questão existencial final de como cada ocupante da cadeira enfrenta a morte. O Grande Guru parece deixar seu corpo como uma concha, sentado na cadeira como se ele fosse um manequim de ventriloquist para "The Source" o tempo todo. O americano parte ajoelhado diante da cadeira e o espectro de seu guru, o eterno buscador, talvez um pouco vazio, de todas as maneiras erradas. Para ele, o Guru está sempre na cadeira, externamente reificado e nunca encarnado. E Ryder tira sua vida da cadeira, ecoando as palavras de Ramana Maharshi citadas por Wagner:
"A criação é como uma árvore peepul: as aves vêm comer sua fruta, ou se abrigam sob seus ramos, os homens esfriam-se à sombra, mas alguns podem pendurar-se nela. No entanto, a árvore continua a levar a vida tranquila, despreocupada e desconhecida de todos os usos que ela é colocada ".
A árvore do peepul, a mesma árvore sob a qual o Buda veio à iluminação, torna-se a árvore em que um menino se agarra. Talvez, Wagner esteja dizendo, é assim que é imparcial o universo e o destino inescapável e incompreensível. Eu oferecerei que outra mensagem é que podemos viver nossas vidas dos extremos do niilismo egocêntrico para o mundo salvando a compaixão desinteressada.
Eu tenho que acreditar que esta é uma escolha que fazemos, e continuar fazendo com cada pensamento, ação e relacionamento em nossa vida. Se há um romancista no trabalho, ele ou ela se senta em nossos corações.
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