Uma mente própria?

O psicólogo Julian Jaynes fez uma estranha proposição de que nossos antepassados ​​não se tornaram conscientes até a alfabetização sofisticada do período antigo da Antiguidade. Hoje, perguntaremos se estávamos sempre conscientes, ou se pudermos ser dito que somos conscientes. Falar sobre o amor irá esclarecer esta questão.

Introdução: o eu despojado e humilhado.

Para a longa leitura de hoje na série Auto e Consciência, quero fazer perguntas mais finas sobre intencionalidade, agência e o Inconsciente antes – ou por meio de – examinar a teoria provocadora de Julian Jayne sobre as origens da consciência na quebra da mente bicameral.

A questão básica que desejo representar é simples: estamos conscientes?

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Em primeiro lugar, precisamos retornar à proposição ingénua de existir um Eu "verdadeiro" que ao mesmo tempo possa esconder, encontrar, expressar, não expressar, gostar, disfarçar, enganar, controlar ou surpreender-se. Aqui, retornamos às nossas perguntas introdutórias. Se eu decidir que não gosto de mim mesmo, qual é o "eu" que não gosta do Eu? (veja minha postagem anterior)

Depois de colocar o problema em uma nova luz, nos concentraremos no último ponto da lista de hoje. O que significa, o que isso implica, para o eu se surpreender ou acontecer a si mesmo ?

Eu deveria começar com uma visão sobre a solidão da consciência. Ou melhor, com uma história de como a percepção se apresentou através de uma experiência fortuita – uma experiência humilhante, como acontece.

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Ontem, eu encontrei-me gastando quase cinco horas em uma sala sem janelas, inconsciente do que mentiu além das paredes brancas, sem saber quando e como eu deixaria ou o que iria acontecer de momento a momento. No sentido mais literal, senti-me despojado de toda a dignidade humana. Eu estava envolto em um vestido azul que imediatamente expôs a grotesca do meu corpo meio nu e escondeu sua parte traseira desconcertada e vergonha de meus próprios olhos.

Este era um fardo terrível. Imagine estar de uma vez exposto a uma audiência invisível e anônima que pode retornar em qualquer ponto, e ter que estar ciente, mas sempre tão ligeiramente, de sua própria fragilidade arruinada – mas uma que (lembrar) não pode, você mesmo, ver.

Eu estava perdido, encalhado, esquecido (ou assim apareceu) em uma das salas de exame do mais novo Super-Hospital de Montreal – uma estrutura tão vasta e labiríntica que é incompreensível mesmo do lado de fora. Um médico havia aparecido e partiu, prometendo retornar. As horas passaram. No sentido mais literal, não sabia onde eu estava. O funcionamento interno da fábrica do hospital, seus corredores sinuosos, a natureza e a direção de seus padrões de movimento eram irrevogavelmente incognoscíveis para mim.

Tempo passou. Eu meditei, lei, tentei meditar novamente, escrevi alguns dos meus pensamentos de corrida, depois leio novamente. Repetição (mais ou menos simultaneamente) de um ensaio sobre a tese da Mente Bicameral e outro sobre a enculturação dos Hominídeos e a evolução da cognição para preparar uma palestra, senti-me estranhamente focado e calmo. Logo, comecei a racionalizar que minha situação me mostrava algo crucial sobre o funcionamento opaco da mente e do cérebro, e a matriz sociocultural a partir da qual eles continuam a surgir.

Por que me senti tão despojado da minha humanidade? Certamente, apenas uma pequena mudança na relação coberta / exposta à pele / roupa havia ocorrido – embora fosse uma que eu não tinha pretendido. Apenas uma fina camada de codificação culturalmente enriquecida desapareceu, e eu não me senti como eu mesmo? No entanto, apenas os sinais mais visíveis de um dos meus seres performativos e profissionais haviam desaparecido.

Minha mente logo vagou para outros reinos da ontologia social expostos pelo dilema de meu solitário prisioneiro. Quão kafakaesque, pensei; quão típico da alienação, anomia, racionalização, desumanização e solidão da bagunça industrial em que nossa espécie se enterrou.

Então me pareceu, lendo novamente uma passagem de Julian Jaynes, que meu dilema poderia expor mais profundamente a própria estrutura da consciência; algo muito mais perverso do que uma conspiração industrial vulgar, ou a imagem triste de um ego cartesiano preso em uma bolsa de pele (como apontavelmente Allan Watts); algo central, eu soliloquei, para a solidão da experiência consciente.

Aqui vamos nos. Vamos explorar essa visão, através da estranha tese de Jayne.

Hipótese da mente bicameral.

Na tese polêmica de Julian Jayne, os humanos são postados para não ter desenvolvido uma "consciência" até um momento muito tardio da história – até tarde, talvez, como 1400-600 aC. Pelo relato de Jaynes (e em sua leitura da Ilíada em particular), nossos ancestrais inteiramente inculturados, lingüisticamente competentes e tecnologicamente sofisticados do antigo período antigo não possuíam agência em um sentido muito profundo – um tanto mais do que simplesmente atribuir o curso de suas vidas a os caprichos dos deuses ciumentos. Os seres humanos, assim como Jayne afirmou, carecem de uma unidade de consciência propriamente dita e não possuíam qualquer tipo de voz interior que pudessem identificar como suas próprias.

A vida mental de nosso antepassado (assim diz a história de Jaynes) carece de qualquer coisa que possamos reconhecer como estados mentais coerentes ou atitudes proposicionais. Fluxos transitórios de narrações internas surgirão na vida mental, mas nossos antepassados ​​(assim como a reivindicação) experimentariam a voz interior como alucinações auditivas, que atribuiriam aos Deuses – desprovendo, portanto, uma noção de vontade e agência.

A tese de Jayne, pela maioria das contas, é absurda – grotesca até mesmo; não menos importante por sua não verificabilidade. Como possivelmente podemos investigar o que estava nos cabeças dos nossos antepassados ​​e extrapolar um consenso sobre como eles entenderam isso? Nós não nos enfrentamos, em nossas vidas diárias, com o Problema de Outras Mentes? Não temos, na melhor das hipóteses, a evidência mais lenta e anecdótica de qualquer outra pessoa que informe imperfeitamente da complexidade de seus estados internos? Sabemos o suficiente – qualquer coisa? – sobre o que pode constituir um estado comum de consciência para a maioria das pessoas? O que acontece, por exemplo, e o que as pessoas pensam quando suas mentes vagam? Sabemos o suficiente sobre diferenças individuais e culturais na narração interna? ( veja Strawson, Bloch; Veissière, para uma discussão sobre o pouco que sabemos ).

Deixe estas questões de lado por agora e considere brevemente o argumento de Jayne.

Para completar sua tese da Bicameral Mind, ele começa com uma história neurológica.

Uma pequena coisa (ele conjetura) pode ter faltado no cérebro de nosso antepassado; alguns caminhos ainda não gravados; problemas de conectividade funcional; falta de circuitos entre os dois hemisférios cerebrais. Nós sabemos, afinal, que cortar o corpo caloso para reduzir a incidência de convulsões em pacientes epilépticos pode efetivamente produzir pessoas com cérebro dividido com duas esferas separadas de consciência (veja Parfit para uma discussão filosófica).

Na mente bicameral de Jayne, o ator principal é o hemisfério direito, relegando efetivamente a "consciência" ao papel do espectador, com o giro do meio-temporal direito gerando vozes experimentadas como alucinações auditivas. O hemisfério esquerdo, que hospeda as áreas de Broca e Wernicke (pensado para regular a linguagem), não possui a conectividade adequada com a certa para integrar essas experiências como estados intencionais autogêneros de pleno direito.

Fonte: Dailygrail / Chris Savia

Por enquanto, tudo bem?

Provavelmente não. Mesmo os proponentes mais otimistas da neurociência concordam que qualquer pessoa que esteja envolvendo explicações neurais completas da consciência está se aventurando além do seu grau de remuneração (mas veja Cavanna e cols. Para o que a neurologia contemporânea tem a dizer sobre o bicameralismo).

A suposta evidência histórica de Jayne (sua leitura do mito grego e da Ilíada) pode ser igualmente problemática. No seu mais simples, o argumento diz que os personagens dos mitos gregos parecem ser inteiramente desprovidos de auto-monitoramento, intenções e volições; o exemplo mais citado é o da raiva de Aquiles contra Agamenon, precipitado pela "visão" de Atena.

Enquanto buscamos uma versão minimalista desse problema, podemos descartar as hipóteses neurais e históricas como muito distantes para serem verificáveis. Mas manteremos a insistência de Jayne de que a "consciência", seja lá o que for, desempenha um papel insignificante na vida mental e não é necessária para a percepção sensorial (ver também Cavanna et al)

O Self acontece a si mesmo?

Para retornar à minha proposição de que o Eu é um processo que acontece a si mesmo, vamos nos concentrar nessa noção de que a consciência apenas desempenha um papel menor na atividade mental e fenomenal. Outra maneira de dizer o problema é que, como disse o psicólogo Merlin Donald, a maioria das operações da mente e do cérebro operam fora da consciência. Donald ilustra esse problema com um exemplo da fala humana:

"Os oradores produzem fruentemente frases a taxas de saída que estão próximas dos limites fisiológicos do sistema, sem qualquer consciência de onde as palavras ou frases estão vindo. Em certo sentido, os falantes descobrem o que disseram quando todos os outros fazem; antes de falar uma palavra ou sentença em um contexto de conversação normal, não há consciência de precisamente o que está prestes a ser dito "(Merlin Donald, Enculturation Hominid e Evolução Cognitiva)

Neste modelo, é como se a fala fosse um fenômeno que acontecesse a um – isto é feito não pelo Eu, mas para o Eu – (por quem?), Como na verdade, às vezes, explodimos frases que imediatamente envergonham nossos Sentidos – trocadilho muito pretendido.

Nas explicações de Jaynes e Merlin, as operações da mente e do cérebro se mostram quase inteiramente fora do pensamento consciente. Esta é uma visão antiga. Consciência e Cognição, como o Deus cristão, se movem de maneira misteriosa.

Ambos os autores estão trabalhando a partir de uma definição [William] Jamesian de i-consciousness: o 'i' como aquele que, em qualquer ponto dado, é "consciente" no sentido de que pode recuperar e inspecionar experiências de monitoramento, reflexão, projeção, etc. . Essa capacidade de recuperação consciente, para Jaynes, é o que se argumenta que falta em nossos antepassados ​​pré-alfabetizados. Para Donald, é precisamente essa capacidade desenvolvida para a recuperação consciente da memória e o surgimento de sistemas de memória explícitos, atualmente assumidos como perdidos em nossos primos do Grande Umpe, que possibilitaram a transição dos hominídeos em nichos culturais cumulativos. Na opinião de Donald, essa transição ocorreu muito mais cedo do que a hipótese de Jayne. A recuperação consciente da memória teria evoluído lentamente da forma rudimentar de repertórios culturais compartilhados "mimeticos" entre nossos antepassados ​​Homo Erectus de criação de ferramentas, de 4 a 0,4 milhões de anos atrás. Essa habilidade (apesar de Jaynes) agora é geralmente aceita estar completamente presente há 0,4 milhões de anos com o surgimento da chamada cultura mítica oral entre os primeiros membros das espécies de homo sapiens.

Neste ponto, proponho transformar a nossa crítica da tese de Jaynes.

Podemos argumentar que a reivindicação não é tão ousada, mas não suficientemente ousada? Vamos fazer a pergunta muito claramente:

Estamos conscientes?

A assimetria da consciência e da experiência.

Quão conscientes somos, pergunto, quando o que experimentamos como consciência se apresenta de momento a momento em ondas assimétricas com o que surge na experiência de momento a momento?

Nós precisamos descompactar isso: a questão aqui é como entender as contradições entre as explosões da vida mental decorrentes da experiência (como o proverbial Proust lembrando as coisas passadas de provar uma madeleína) e as explosões de experiência que surgem das ondas da vida mental (os pensamentos de corrida, frases apagadas, ondas de emoções que de repente sentem como algo e desencadear modos de afeto e cursos de ação) . O que fazer da espontaneidade do último, contra a arbitrariedade do primeiro? Ou o contrário.

Este é o problema que podemos chamar de assimetria de consciência e experiência.

Surpresa e variedades de saliência

Então, onde e o que é o Self nesses processos? Como se revela a si mesmo e se surpreende?

Uma tomada fenomenológica básica de surpresa faria falar de variedades de saliência, e pode funcionar com algo assim:

Nosso relacionamento consciente com o mundo que nos rodeia, como Heidegger o viu, era um de zuhandenheit – ou pronta a mão. A prontidão a mão é o modo mais comum de consciência, que ocorre quando um está imerso em uma atividade ou outra. Um não está, estritamente falando, consciente das roupas cobrindo a pele, ou do chão sob a façanha, ou as pernas que suportam o tronco. Mas se as roupas se rasgam e produzam vento ou frio na nossa pele, ou se o chão começar a agitar, ou o joelho começa a doer, então o que antes estava pronta a mão torna-se presente na mão – ou vorhandenheit . Quando um saliência, ou presença de mão ocorre, somos eliminados do piloto automático, e ficamos surpresos.

Fransisco Varela gostava de explicar a fenomenologia da autoconsciência nesses termos. Quando o Eu, por algum motivo ou outro, é trazido à consciência, nos tornamos conscientes de si mesmos. Nos sentimos estranhos, muitas vezes atados à língua, na presença nua de nosso Eu.

Do ponto de vista antropológico, estou inclinado a pensar nos Seres que são trazidos à consciência incômoda como pertencentes a um tipo superficial, social e performativo. Posso tomar consciência da impostura do meu professor Sel f durante uma palestra e perder minha confiança, jeito de pensamento e fluxo de discurso. A presença de minha tia na audiência pode trazer meu sobrinho de oito anos (minha tia, obviamente, não vê meu Professor Self), e eu posso tornar-me atado de língua novamente.

O que eu quero sugerir, uma vez mais, é muito mais perverso. Quero sugerir que o que se revela continuamente ao Ser de um momento para outro não é tanto a si mesmo, nem a variedade de si mesmo, mas algo mais que aponta para uma quase total ausência de possibilidades volitivas nesta escuridão que chamamos de consciência. Eu quero sugerir algo ao longo das linhas de alucinações involuntárias, ou os caprichos dos deuses gregos ciumentos. Quero que consideremos, muito seriamente, a textura inconsciente do Eu.

Variedades de impotência: Moods e intencionalidade.

Ao considerar esta questão, o retorno a uma noção psicanalítica básica do inconsciente será útil. Mas antes disso, devemos lembrar as gerações de fenomenologistas, que, depois de Brentano, agonizaram o caráter intencional de estados de espírito e emoções (veja Colombetti, para uma boa discussão).

Para a maioria dos fenomenólogos, a parte da questão da intencionalidade não é assim tão simples. A intencionalidade pode ser dirigida a objetos ou aberta. Que tipos de objetos intencionais podem argumentar que as emoções e os estados de espírito possuem ou se referem? Do que eles são?

As emoções são simples o suficiente.

Estou feliz em vê- lo .

Ela está aterrorizada com a borboleta.

Mas os modos (como ansiedade, tédio, depressão), de caráter mais duradouro, são muito mais complexos. Eles podem surgir sem ser sobre qualquer coisa que o personagem (ou autor, em outras contas) do humor possa conscientemente identificar e inspecionar.

Aqui está um cenário simples. Tudo está bem na saúde corporal, na vida social e no jogo – de repente você é superado com tristeza. Ou outra: você pode, digamos, finalmente passar o tempo sozinho com alguém que o preocupou romanticamente por um longo tempo, e agora, na companhia do seu amante, sua excitação emocional antecipada se transformou em um sentimento inexplicável de vazio . Você está com linguagem e quer ficar sozinho. Você se torna irritável. Você não racionalmente, voluntariamente quer estar sozinho. Você quer querer estar bem disposto, no seu desempenho social e pessoal mais ideal para e com seu futuro amante, e, no entanto, algo em algum lugar, outro , você não vai deixar você. Esse outro você parece estar no controle da maioria de seu corpo, e em qualquer esforço consciente que você possa convocar para mentalmente o outro você, você não é bem sucedido.

Qual desses vocês são vocês?

A noção freudiana de um ego frágil e ego-motivado que pode, através do processo de conversão da psicanálise, descobrir que os verdadeiros motivos subliminares por trás de suas emoções saíram de moda. Talvez com razão. Assim também, na maioria, mas não em todos os casos, tem os deuses ciumes e caprichosos que brincam com nossa fragilidade mortal. No estado atual da compreensão cientifica e científica popular da Mente e da Pessoa, substituímos os deuses e os Ids por genes, hormônios e neurotransmissores. Onde Zeus ou Neptune já foram culpados, agora temos serotonina, norepinefrina, etc., etc. (veja Gold & Olin para uma discussão de neuropharmacologia e Self). Nós falamos alguma vez de outra abstração que chamamos de "cultura", mas não muito; ou não muito bem.

Uma história mínima de inconsciência

Para o propósito desta discussão, proponho que permaneçamos agnósticos sobre as causas verdadeiras (Deuses, genes ou outros) de estados de espírito, emoções e a maioria do que fazemos espontaneamente e pensamos, acima e abaixo do consciente Jamesiano. Deixe-nos simplesmente notar a assimetria da consciência e da experiência, e considerar como, em ambos os lados dessa assimetria (a chance de operação de uma experiência que dá origem a um estado mental ou ao contrário), a duvida da primeira experiência pessoal simplesmente nos acontece . Quero sugerir uma vez mais que The Self surpreende continuamente o seu Eu.

Fonte: "Esqueleto fetal com arco e flecha, século XVII" / CC

Eros: Opacidade e Volição no Espectro Romântico-Erotico

Que melhor exemplo do que o Amor e o Sexo, os princípios da socialidade humana em um sentido literal, para entender o problema?

É depois de todo o sexo e regimes de atração (se não sempre amor, e nem sempre de frente e verso) que todos e cada um dos seres humanos vivos hoje e tudo o que veio antes de nós se encontraram vivos.

As putativas particularidades culturais e históricas do amor romântico e seus atuais arranjos econômicos domésticos, punitivos e outros (antigamente conhecidos como a Tese de Amor Romântico – veja Reddy) estão além do alcance de nossa discussão hoje (mas veja Kipnis para uma tomada engraçada e cínica sobre o assunto). Vamos simplificar o problema, agrupando uma ampla gama de emoções, práticas e rituais humanos envolvendo atração romântica e sexual em um amplo espectro.

Podemos chamar isso de espectro romântico-erótico.

O que invariavelmente surge na consciência e na experiência neste espectro, eu quero argumentar, possui qualidades agentivas que não se originam em qualquer coisa que possamos reconhecer como "nosso Ser". Em outras palavras, "somos atraídos" para algumas pessoas, e não para outras. Não podemos ser voluntariamente atraídos por ninguém, e não podemos deixar de ser voluntariamente atraídos por alguém que possamos decidir racionalmente não é um ajuste ideal.

Mais uma vez, podemos começar com uma fina membrana de ontologia social – o tipo que é tão facilmente despojado com um mero vestido de hospital. Uma introspecção cautelosa e um treinamento mínimo nas ciências humanas podem revelar, por exemplo, que nossas compulsões romantico-eróticas são vinculadas a um tipo ideal. Um em que tais pistas históricas e socialmente específicas como fenótipo, formas de vestir, maneiras de falar e outras estupididades socioeconômicas condicionam a quem podemos e não podemos atrair.

Tentando fugir da idiotice ontológica e da violência ética de tais "tipos" precipitará prontamente um em um buraco de coelho de problemas mais profundos na própria estrutura da consciência.

Claro, a noção de que, digamos, todas as morenas ou homens em ternos adequados vêm pré-embalados com as mesmas qualidades intrínsecas prontas para ser (dependendo da honestidade de alguém em relação aos impulsos de alguém) arrancadas, consumidas, utilizadas ou morfáveis ​​com a própria A intrínseca é prontamente vista como logicamente inconsistente e moralmente duvidosa, na melhor das hipóteses. Mas e a dificuldade – a impossibilidade, talvez? – de desmarcar essas formas de desejar outros? Não tão facilmente feito, certamente, como a remoção de um vestido hospitalar. Na verdade, a solução pode ser exatamente o contrário. Descartar atrações de tipo ideal pode ser tão difícil, ou mais, como aprender a trabalhar nua sob um vestido de hospital desabotoado. Boa sorte com essa.

Mas ainda existe um problema mais profundo ou mais simples. O amor também pode produzir um antídoto para a automatização idiota dos gostos e modos de influência prescritos socialmente – um que, no entanto, ainda aponta para a nossa impotência voltada em face do que sentimos em nosso núcleo mais profundo.

A maioria de nós, eu suspeito, em algum momento ou outro caído por alguém, ficaria muito envergonhado de trazer para um jantar em família ou uma festa no local de trabalho. Este é um bom exemplo de violência ontológica e ética. Uma violação básica das categorias semióticas; os estilos de vestimenta "errados", formas de fala, passatempos e interesses, etc. O script social que define a atração como um erro de categoria é prontamente aparente em sua estupidez em tais cenários. E, no entanto, como o roteiro social alcança um e torna o arranjo ingerível, os sentimentos de atração não desaparecem. Eles surgiram quando se levantaram, e vão embora quando vão embora. Eles são imunes à vontade consciente.

O problema também existe em sentido inverso. Imagine querer querer alguém que você se sinta moralmente obrigado a querer, mas "fisicamente" não. Você não pode fazer isso.

Quão estranho então, quão cruel até mesmo, ter sido dotado de uma própria fisiologia de atração que só pode subir ou secar através dos caprichos de uma vontade inconsciente.

Investigar o problema epistemológico do Amor, insisto, não apenas aponta para (a) a opacidade de Outras Mentes, mas também (b) a opacidade da própria mente.

(a) O Outro Mente O Problema no Amor (para ilustrar) geralmente é assim:

P e Q são amantes e compartilhamos uma cama por dez anos. Eles ficam acordados à noite um ao lado do outro, preocupando-se que eles não se conhecem.

P pergunta-se: "como eu sei se ela realmente me ama, ou me ama por mim, ou pretende o mesmo resultado que o meu próprio neste arranjo?"

(b) A opacidade da própria mente no amor O problema é assim:

Q pergunta-se: "como eu sei por que eu o desejo? Por que não posso parar, ou por que não posso amá-lo novamente se eu parou? "

A seguir assumir o problema (a) + (b) no Amor, finalmente seria assim:

Pode-se preocupar que a alegada intencionalidade dirigida em amor e atração não é realmente o Outro, mas é sempre sobre o Eu – sobre o modo de auto de se reconciliar mentalmente com a idéia do Outro; um dos caminhos perversos, alguns podem dizer, em que a consciência é invariavelmente dirigida para além de si mesma, mas sempre re-dirige o mundo de volta a si mesmo.

As implicações morais desta questão não estão em destaque na discussão de hoje. Eu simplesmente gostaria de apontar para a Opacidade em que o espectro Self-Other e o espectro Self-Self são ambos lançados. Na verdade, podemos simplesmente não saber o suficiente sobre o Eu para se preocupar que o Amor é muito sobre um , mas não dois ou mais Eus. Na verdade, o amor pode ser simplesmente sobre si mesmo, e nenhum ser consciente em tudo!

Assim, podemos concluir a discussão de hoje com mais uma analogia de iceberg.

Podemos ter percebido que o "eu" consciente de William James, em seu altivez para o funcionamento das matrizes de onde ele brota, pode ser menor do que pensávamos.

Ou podemos concluir com uma imagem mais patética. Um em que o "i" frágil e enrugado, desprovido de significado e dignidade cultural, está no topo de um iceberg que afunda perpetuamente, que tenta levantar em vão: como tentar levantar o chão debaixo de seus próprios pés; tentando levantar todo o planeta em que você permanece enquanto ele o atravessa pelo universo com uma velocidade inimaginável.

Foi ontem, então, na minha sala de hospital kafkisque, que tive a minha visão melodramática da inexorável solidão da consciência. Foi também aí que eu finalmente entendi uma passagem do Rime de Coleridge do Ancient Mariner . Uma passagem que às vezes brota para a minha voz de pensamento a partir dos caprichos de uma vontade que não é minha:

Sozinho, sozinho, tudo, sozinho,

Sozinho em um amplo mar largo!

E nunca um santo teve pena

Minha alma em agonia.

Os muitos homens, tão bonitos!

E todos os mortos mentiram:

E mil mil coisas viscosas

Vivi em; e eu também.

(Samuel Taylor Coleridge, 1834)