A contracultura pode ter desaparecido no início da década de 1970, mas isso não impediu que alguns indivíduos mais criativos apresentassem idéias diferentes para ajudar os pacientes em fase terminal. Sem dúvida, um dos mais interessantes foi o uso do LSD, uma droga que já havia sido administrada a pacientes mentais e alcoólatras como parte de sua terapia. Um bom número desses pacientes descreveu os sentimentos (positivos) de "morrer" e "renascer" sob a influência do LSD, levando alguns psiquiatras a acreditar que a droga poderia ser útil para os doentes terminais. Os defensores do LSD acreditavam que a droga deveria ser usada não só para fins terapêuticos, mas talvez pudesse revolucionar a maneira como pensamos sobre a morte.
Uma vez localizado dentro das províncias de filosofia e teologia, a morte nos últimos dois anos migrou para o domínio da medicina, uma compensação dispendiosa para a civilização ocidental, alguns argumentaram. "De alguma forma no processo, fizemos da morte uma outra mercadoria produtiva produzida em massa, controlada por provedores especializados", pensou Jerry Avorn, escrevendo para Harper's em 1973. Avorn não era um xamã, mas um estudante de quarto ano na Harvard Medical School, um dos maiores profissionais de saúde que acreditavam que drogas psicodélicas poderiam facilitar a transição da vida.
O epicentro do fenômeno LSD-como-terapia foi o Centro de Pesquisa Psiquiátrica de Maryland em Catonsville, Maryland, bem fora de Baltimore. Em 1973, os psiquiatras no centro estavam explorando o uso do LSD para morrer por alguns anos sem muita atenção pública. A angústia psíquica dos pacientes terminais foi tão importante quanto a sua dor física, o diretor Albert Kurland e seus colegas no centro acreditavam, sua droga de escolha usada em conjunto com aconselhamento para ajudá-los a alcançar, como afirmou a Avorn, "um nível transcendente de consciência de que pode ser possível para eles lidar mais facilmente com a morte iminente. "A interseção entre morrer e LSD voltou ao início da década de 1960, quando Eric Kast, médico da Faculdade de Medicina da Universidade de Chicago, descobriu que a droga em grande parte desconhecida tinha Poderosas propriedades de alívio da dor. Kast administrou a droga aos pacientes terminais puramente como um analgésico, achando que era superior em alguns aspectos aos opiáceos. Kast notou um efeito colateral distinto do LSD, no entanto, como ele mencionou em um artigo publicado em 1964:
Além do alívio da dor, esses pacientes mostraram um desprezo particular pela gravidade de suas situações e falaram livremente sobre sua morte iminente com um efeito considerado inadequado em nossa civilização ocidental, mas mais benéfico para seus próprios estados psíquicos. Esta abordagem de sua doença foi observada geralmente por períodos mais longos do que a ação analgésica durou.
Apenas um ano depois, um membro da equipe da Catonsville, diagnosticado com câncer intratável, se ofereceu para se tornar o primeiro sujeito terminal do LSD. O grupo considerou os resultados positivos e, durante a próxima década, preparou uma terapia bastante eclética com psicodélicos como ingrediente principal. A psicanálise, a música, a neurofarmacologia, a cosmologia budista, a filosofia existencial e a medicina ocidental entraram na mistura terapêutica, com os resultados projetados para, por Avorn, "orientar o paciente moribundo através de seu sofrimento e, idealmente, em um nível de consciência transcendente. "
As sessões de drogas em Catonsville (que seguiram a psicoterapia convencional para ajudar os pacientes a enfrentar sua mortalidade) foram muito mais estruturadas do que as de usuários recreativos de LSD. Na parte da manhã, o terapeuta designado para o caso, junto com uma enfermeira especialmente treinada, chegou ao quarto do paciente terminal com um aparelho de som portátil, fones de ouvido, eyeshades, rosas frescas e uma dose de LSD que era três ou quatro vezes mais forte que o que estava disponível na rua. À medida que a droga entrou em vigor, o terapeuta encorajou o paciente a buscar qualquer "viagem" que o LSD o conduzisse. Terapêutica, "viagens ruins" foram consideradas tão importantes quanto as boas, com qualquer jornada psíquica, independentemente de quão perturbadora, significativa de alguma forma. A confiança absoluta para o terapeuta era, portanto, crítica para o paciente não apenas enfrentar qualquer demônio que possa aparecer, mas deixar de lado, em termos psiquiátricos, sua estrutura de ego. Isso conseguiu, o paciente poderia "alcançar um senso de unidade com toda a criação tão forte que a decomposição de seu corpo terrestre pareceria infinitamente menos importante", como Avorn descreveu a experiência.
Conforme sugerido pela presença do aparelho de som e auscultadores, a música era uma parte vital da terapia. Os terapeutas selecionaram música com base em "onde" eles pensavam que o paciente "era", com postura, gestos e comentários usados como pistas. Que todos os terapeutas de Catonsville foram submetidos a pelo menos uma dessas sessões também ajudaram a saber qual direção musical ir. Wagner foi considerado muito bom para cenas de batalha, por exemplo, enquanto Debussy era considerado ideal para imagens serenas. Apenas algumas seleções específicas foram julgadas dignas das experiências de "pico" muito desejadas em que a transcendência foi dito ocorrer, no entanto: o clímax do "Tristan e Isolde" de Wagner, a porção "Transfiguração" da "Morte e Transfiguração" de Strauss, e Gounod's "St. Cecilia Mass. "
O tipo de terapia altamente incomum que foi usado em Catonsville (o governo federal no final da década de 1960 esmagou todas as outras pesquisas de LSD, exceto lá e uma instalação em Topeka, Kansas) teve raízes na psicologia humanista e no misticismo religioso. Havia muita evidência anedótica para sugerir que uma grande alegria poderia ser realizada por aqueles que de alguma forma de repente adquiriram uma compreensão mais completa do significado da vida. O LSD pareceu aumentar o que às vezes era referido como a experiência "morte-renascimento-ecstasy", que normalmente deixava um "pós-brilho psicodélico". Muito tempo depois que a droga deixou o corpo, as pessoas mantiveram um profundo senso de clareza, este é o estado dos pesquisadores em Catonsville acreditava que seria terapêutico para os doentes terminais. Em alguns casos, os pacientes receberam DPT, uma droga cujos efeitos duraram três a quatro horas em vez das oito a doze horas de LSD medicinal.
Como e por que a experiência psicodélica diminuiu a angústia psicológica da morte? Ao invés de ser visto como a perda de si mesmo ou "me-ness" e o desaparecimento em um vazio negro que tantos temiam, a morte muitas vezes se tornou vista como uma transição para um tipo diferente de existência. Essa consciência continuou depois que o corpo morreu foi uma revelação maravilhosa, assim como a descoberta de que uma era parte de uma "unidade cósmica" abrangente. Líderes do projeto em Catonsville admitiram que não sabiam se o que os pacientes experimentavam era real ou uma droga induziu a ilusão, mas, tendo em conta os benefícios terapêuticos muito reais, isso era quase irrelevante. Curiosamente, seja religioso ou não, não pareceu importante, os resultados são semelhantes entre os ateus e os devotos. O que os doentes terminais experimentaram enquanto psicodélicos em paralelo conceitos encontrados no taoísmo, hinduísmo, cristianismo, budismo e várias formas de misticismo, no entanto, mais razões para acreditar que as viagens que eles estavam tomando eram profundas jornadas espirituais.
Embora, a partir do ponto de vista de hoje, o uso de psicodélicos em qualquer tipo de ambiente médico parece estranho, se não é ético, que foi menos o caso nos anos anteriores dos últimos anos. Que os psicodélicos estavam claramente ajudando o terminal enfermo (e não prejudicaram ninguém fisiologicamente ou psicologicamente) era motivo suficiente para continuar a pesquisa, os líderes de projetos da Catonsville sentiram. Embora nem todos tenham alcançado a consciência cósmica, muitos obtiveram uma visão maior sobre o significado da morte, o mais importante é o dele. E, como mostram as pesquisas iniciais no campo, os psicodélicos ajudaram os moribundos a tolerar sua dor, isso sozinho, tornando-os um curso de tratamento viável.
Mas com pequenas amostras e uma "taxa de sucesso" de terapia de morte assistida por LSD, na melhor das hipóteses, para quantificar, mesmo os líderes do projeto tiveram sérias dúvidas de que obteria ampla aceitação. As drogas e a morte que alteram a mente continuaram a ser tabus culturais na América corrente, afinal, tornando muito improvável que a comunidade médica estabelecida os abraçasse quando combinados. O componente de aconselhamento pré-morte de Catonsville sozinho foi considerado muito pouco convencional pela maioria dos médicos, embora isso estava prestes a mudar à medida que a morte e a morte começaram a assumir um papel mais proeminente nos Estados Unidos.
