Uma tese no meu livro recentemente publicado, What is Buddhist Enlightenment? (Oxford University Press, 2016), é que a "iluminação" em nosso tempo se tornará mais comunal, coletiva e inter-subjetivamente compartilhada do que em qualquer época anterior da história do budismo. Este ponto pode parecer inteiramente contra-intuitivo dada a força do individualismo moderno em contraste com a forte sensibilidade comunal das tradições anteriores. Porém, as razões para afirmá-lo e evidências em apoio disso são abundantes. O extraordinariamente alto nível de consciência global que agora compartilhamos com os outros em todo o mundo, a inegável interconectividade econômica e política que todos sentimos, a recente percepção de que todos nós compartilhamos um planeta e que o desastre ecológico criado por humanos que todos enfrentaremos juntos são desenvolvimentos sem precedentes na autoconsciência humana. Essas realizações nos unem de forma mais coerente do que antes possível na história humana. A invenção do "socialismo" no auge do surgimento do individualismo e do capitalismo modernos e o surgimento dessa invenção das democracias sociais estruturadas para tornar os serviços humanos básicos disponíveis para todos os cidadãos é mais um sinal de nossa crescente consciência coletiva.
Talvez até mais importante seja o reconhecimento moral comum a muitas pessoas hoje que nossas tradições passadas de exclusão e alteridade são incompatíveis com um sentido mais profundo da nossa humanidade compartilhada. Cada vez mais, encontramos discriminação nas bases da classe, castas, etnia, raça, gênero, sexualidade, religião e um número crescente de outras diferenças para ser moralmente inaceitável de maneira que nunca esteve na história humana. E agora que reconhecemos nossa ascendência compartilhada em termos evolutivos, não podemos mais evitar a conclusão de que estamos todos juntos nisso. Todos esses desenvolvimentos históricos substanciais tornam o fator adicional da conectividade global através das nossas tecnologias de comunicação parecer um pouco depois do pensamento.
Quando observamos de perto o que estava ocorrendo na história geral da religião indiana no momento do surgimento do budismo, descobrimos o grau extraordinário em que as tradições coletivas de religião anteriores na Índia estavam se tornando radicalmente individualizadas. Após este período de ruptura dos Upanisads e dos primeiros sutras budistas, as espiritualidades brahmanismo / hindu e budista tornaram-se as mais altamente individualizadas do planeta. A doutrina do karma, que rege a importante esfera moral da cultura, não deixou nenhuma dúvida na mente de ninguém que o drama da vida humana é, em última instância, individual. As ações de cada pessoa foram entendidas para criar caminhos kármicos que afetam a vida subsequente desse indivíduo em vez da família ou comunidade maior, como normalmente era verdade em tradições anteriores lá e em outros lugares. Apenas pequenas dicas de karma coletivo – o sentido antigo e contemporâneo de que o caráter de nossa sociedade é moldada por nossos atos comunitários passados - podem ser encontrados em toda a história do budismo. Em uma tradição espiritual tão individualizada, a orientação tribal e comunitária mais antiga não teve um ponto de apoio significativo, embora estivesse claramente presente na Índia nos primeiros Vedas e nas tradições pré-védicas, tal como era e continuava a estar no outro grande Ur -religião-judaísmo.
Reforçar essa compreensão individualista da vida humana foi a prevalência da meditação como a prática espiritual mais reverenciada nos mundos culturais indianos e budistas. Uma vez que a meditação é o que você faz nas profundezas privatizadas de sua própria mente, e como o carma que gera ou dispõe é individualmente entendido, uma divergência extraordinariamente ampla entre a posição espiritual dos sadhus de alto alcance e as pessoas comuns, naturalmente, surgirá como uma cultura cultural generalizada suposição. Mesmo os traços de compreensão coletiva que surgiram no início da comunidade Mahayana pela compaixão e o diferimento do nirvana não poderiam reverter essa tendência esmagadora de pensar assuntos espirituais em termos estritamente pessoais. Os desenvolvimentos religiosos e culturais mais emocionantes e convincentes no momento do surgimento do budismo foram predominantemente de orientação individual e sua contribuição histórica para a evolução cultural humana não pode ser superestimada. Na verdade, existem boas razões para suspeitar que esse individualismo altamente sofisticado da religião indiana é precisamente o motivo pelo qual apelou tão fortemente aos conversos ocidentais modernos. Encaixa perfeitamente as tendências individualizadas que já definiram a modernidade no Ocidente.
Em conseqüência, e em algum grau de ironia, pode ser que um maior senso de coletividade e comunidade possa ser uma contribuição que os budistas contemporâneos estão em boa posição para aumentar a evolução do budismo. Na sequência de desenvolvimentos importantes como a consciência histórica moderna e a teoria evolutiva, entendemos mais do que qualquer sábio inicial, até que ponto a realização da iluminação em uma pessoa seja tanto a conquista de uma família, uma comunidade, uma sociedade, e uma história particular. Entendemos que a grandeza nunca aparece no vácuo e que a excelência humana sempre é cultivada em conjunto com outros, em vez de, apesar deles. A iluminação em nosso tempo inclui a sensação de que as sociedades estabelecem as condições para a realização individual e que todas as possibilidades de realização pessoal são moldadas antecipadamente pelas forças históricas e sociais. O eu individual foi efetivamente descentrado na filosofia do nosso tempo e esse entendimento emergente já está reformando o que consideramos "iluminação".
A medida em que a auto-criação individual e o cultivo da comunidade já se entretem ao tecido do Budismo Ocidental contemporâneo como tarefas inter-relacionadas é bastante clara na interação entre as prósperas tradições de meditação e o ativismo generalizado dos budistas em questões ambientais e sociais justiça. A realização pessoal e a responsabilidade comunal em nosso tempo não podem ser tão claramente separadas quanto as culturas anteriores. Compreendemos como o foco exclusivo em nossos próprios estados individuais de iluminação de fato reduz o alcance de quem somos. A busca pela auto-realização que ignora a responsabilidade de um indivíduo por um todo maior é seriamente deficiente. Concentrar-se estreitamente no projeto de auto-transformação nos rouba uma faceta fundamental da iluminação – as simpatias e a abertura que a conexão interpessoal e a solidariedade produzem. Cada vez mais, nosso momento na história cultural encoraja-nos a fazer um movimento de desenvolvimento buscando a iluminação como um benefício pessoal para buscar a iluminação como a maturação compartilhada e o florescimento da humanidade.
Todas estas razões nos pressionam sobre o novo requisito de que vamos além da compreensão individualista moderna de nós mesmos e da vida humana. Nesse sentido, nossa tarefa é reintegrar o antigo senso de coletividade que ainda podemos ver em religiões comunais mais antigas, uma reverência pelo que é maior e maior que nós, mas agora ampliado muito além da família e nosso próprio grupo étnico e religioso . Como conseqüência dessas realizações, a iluminação implicará cada vez mais a participação no trabalho coletivo para criar uma sociedade global de igualdade de oportunidades e responsabilidade compartilhada.
Um ponto final é importante: a sensibilidade da comunidade que cultivamos em nós mesmos não pode ser tomada, como foi nas sociedades tradicionais, para se opor e excluir a singularidade individual. As comunidades tradicionais, como podemos ver claramente em estudos históricos, exigiram a supressão da individualidade, uma demanda de conformidade intencional e motivada pela segurança. Em contrapartida, a coletividade esclarecida precisará agora incorporar a mais ampla gama possível de diversidade humana. Esta é a nossa visão democrática de uma sociedade global que pode abranger o pluralismo radical de missões significativamente diferentes para a auto-criação esclarecida sem sentir a necessidade compulsiva de suprimir a alteridade e a diferença. À medida que a opressão budista dos hindus no Sri Lanka e muçulmanos em Mianmar mostra, uma maior tolerância para outras concepções da vida espiritual e de outros interesses humanos precisa ser cultivada. Este é o nosso desafio, o surgimento de uma iluminação que se expande indefinidamente para abrir o alcance do que significa ser um ser humano e o que poderia significar entre os seres humanos alcançar uma forma única de distinção ou excelência.