A não-violência no rosto do ódio

Anita esteve presente em quase todas as 34 sessões do meu curso online Respondendo ao Call of Our Times. Às vezes, eu me perguntei como seria esse curso sem sua constante vontade de explorar as profundezas da não-violência. Eu estava contando com isso como um fio que nos unia, convidando os outros para mais vontade, me convidando para uma capacidade mais ousada de escavar, encontrar a verdade, encontrar o amor. Pensei que Anita não poderia me surpreender mais. Então, duas semanas antes do final do curso, ela surpreendeu a todos nós.

Anita era uma das poucas pessoas de ascendência africana no grupo, e a experiência que ela descrevia estava totalmente relacionada com seus antecedentes. Algumas semanas antes, sua irmã restante compartilhou com ela pela primeira vez que anos atrás, quando vivia no sul, houve algumas vezes quando o Ku Klux Klan entrou em sua casa e a arrastou para um campo em direção a um cruz ardente.

Klansmen em roupões com cruz ardente, provavelmente 1958.

Fonte: State Archives of North Carolina [Sem restrições], através do Wikimedia Commons

Anita estava trazendo isso por um motivo muito específico, totalmente apropriado com o foco na liderança em que o curso estava ativado. Embora isso fosse muito terno para ela, ela não estava fazendo isso por empatia ou simpatia. Ela estava trazendo isso porque queria encontrar uma maneira de transformá-la pensando no que a irmã tinha compartilhado com ela, então ela saberia o que fazer com os pensamentos violentos que estavam preenchendo sua mente e desafiando seu compromisso. Por respeito à sua dignidade e escolha, nunca pedi a especificidade dos pensamentos.

Anita é parte de uma tribo muito pequena de pessoas totalmente comprometidas com a não-violência: no pensamento, na palavra e na ação. Há muitas pessoas comprometidas com a não-violência em ação; muito menos são cometidos em palavras; e muito menos estão comprometidos com a não-violência no pensamento. Uma vez que a liderança, para mim, implica inspirar os outros pelo que podemos modelar, se estamos comprometidos com a não-violência no pensamento e fazemos nossas lutas internas conhecidas por outros como Anita naquele dia, nós atuamos como líderes. O que estamos modelando é como podemos nos sustentar, outros que foram prejudicados, as comunidades que nos rodeiam e o mundo em geral, sem criar novos ciclos de violência.

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A prática da não-violência começa, de forma real, precisamente quando nossas ações, palavras ou pensamentos não estão alinhando com nosso compromisso. Porque, como eu finalmente entendi recentemente, nossa capacidade muitas vezes está atrasada em relação ao nosso compromisso. Isso não significa que não estamos realmente comprometidos; só que precisamos de mais prática.

Foi assim que Anita e eu trabalhamos durante essa chamada. O diálogo que se seguiu foi tão emocionante – para ela, para mim, para os outros do grupo – que quero compartilhar alguns destaques e lições dele, com sua permissão. À medida que a polarização aumenta em nosso mundo, imagino que precisaremos dessas práticas cada vez mais.

Fonte: Love the haters, de Curly, Flickr (CC BY-NC 2.0)

Anita começou por declarar seu compromisso e a lacuna com suas ações: "Tenho praticado esses três pilares, de amor, coragem e verdade, e agindo sobre esses. E estou vendo neste momento que o amor não está lá. "Este foi um momento tierno, porque expor essa lacuna para os outros, de forma tão transparente, sempre implica o risco de não ser visto da maneira que nos vemos, em nosso pleno complexidade. Este é o momento de lembrar que o primeiro ato de violência que podemos fazer, primeiro, é reprimir a verdade dentro de nós mesmos, incluindo a verdade muito desconfortável de quais pensamentos nós temos. Se Anita está comprometida com a coragem, a verdade e o amor, o primeiro lugar para dirigi-lo é para essa parte de si mesma: amar a parte dela que tem os pensamentos violentos. Caso contrário, eles persistem, mesmo que subam a terra, e é mais difícil amar qualquer outra pessoa que tenha tido um pensamento violento.

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Esta não é uma tarefa pequena, como outro participante nos lembrou. Muitas vezes, é mais fácil gritar e gritar do que tocar tateante e suavemente uma experiência de angústia ou tristeza e liberá-la, geralmente com lágrimas que "reconhecem [a nossa] vulnerabilidade e limitações humanas".

Prática: luto e transformação da nossa desamparo

Eu ofereci a Anita uma prática que ela poderia fazer, que qualquer um de nós pode fazer, por aqueles momentos de ter pensamentos violentos. A prática começa no momento de reconhecer que a supressão dos pensamentos violentos é ainda mais violenta. O primeiro passo é trazer ternura aos pensamentos violentos, sem tentar dar sentido a eles; apenas no campo energético: amor e ternura para quaisquer pensamentos violentos que surjam em você. Veja como descrevi isso para Anita:

Você pode imaginar alguém que o tenha amado completamente da maneira mais pura e cujo amor você confia plenamente – seja uma avó, um cachorro ou qualquer outra pessoa – vindo até você e envolvendo você com esse amor enquanto está tendo esses pensamentos violentos. Se eles são humanos, você poderia até mesmo lhes dizer os pensamentos violentos e eles simplesmente vão te amar mais. Essa é a maneira pela qual você pode encontrar essa capacidade de auto-amor dentro de você. Às vezes, é mais fácil projetá-lo e imaginá-lo fora de nós mesmos, dirigido a nós mesmos. É quase como uma forma de meditação sobre outras pessoas te amando. E se você fizer isso e o campo se suavizar, meu palpite é que algum aprendizado e mudança serão espontâneos.

Às vezes, esta prática é suficiente para desencadear o engajamento criativo com a não-violência. Às vezes, é necessário um envolvimento mais direto com o pensamento violento: trazendo ainda mais ternura aos pensamentos, para que possamos compreendê-los na íntegra e aprender com eles sobre o que realmente importa para nós.

No meu sistema de crenças, a violência está sempre relacionada à desamparo. O desamparo pode ser lido e a força encontrada nesse processo. Viver em um mundo que não está organizado em torno de atendimento a necessidades significa que estaremos desamparados, quanto mais nós somos, como Anita, membros de grupos cujas necessidades são sistematicamente desvalorizadas. Além da imediata e horripilante impotência de ser incapaz de suportar diretamente a segurança de sua irmã, há também a maior escala de coisas: a incapacidade de Anita, tendo apenas um corpo humano finito, para mudar, individualmente, os sistemas, como a supremacia branca, que são responsáveis por tanto dano e ódio no mundo. Conhecendo Anita e vendo seu rosto enquanto falava, eu sabia que essa era a camada mais profunda do que era a sua impotência, e como isso pode levar facilmente a violência, no pensamento e, a partir daí, se o luto não acontece, em ação . Se pudéssemos, muitos de nós queríamos poder acenar uma varinha mágica e ter o pesadelo inteiro de 7000 anos desaparecer. O pensamento violento é uma fantasia destinada a mascarar o desamparo. É ilógico no plano material e, no entanto, tem lógica emocional: "Se eu matar e mutilar e destruir essas pessoas, a supremacia branca desaparecerá". Compreendendo a lógica emocional, que este é um antídoto para a impotência e o luto, é um pedaço do enigma, porque o luto nos permite suportar o desamparo e torna a violência real menos provável. Somente as emoções que não podem ser abraçadas em sua plenitude levam à violência.

A outra parte da prática pode ser praticada antes ou depois do luto, dependendo da inclinação da pessoa que faz a prática. Esta prática baseia-se no pressuposto central da comunicação não-violenta: que subjacente a cada ação, palavra ou pensamento, podemos encontrar necessidades humanas comuns a todos. Podemos encontrá-los investigando o "porquê" por trás do "o que". Aqui está a troca Anita e eu tivemos sobre essa parte:

Miki: Você pode aprender sobre a beleza no coração do seu pensamento violento perguntando a si mesmo: "Se isso fosse totalmente bem-sucedido, da maneira ilógica que eu o mantenho, emocionalmente, se isso fosse totalmente bem sucedido, o que isso me daria?" Além de eliminar a supremacia branca, qual é a visão positiva que isso leva? Você tem uma sensação do que isso é para você?

Anita: Uma sensação de pessoas que têm a liberdade de viver onde quiserem viver. Esta situação surgiu porque algumas pessoas pensavam que minha irmã não deveria estar vivendo onde ela estava vivendo.

Isso, então, é uma solução para o enigma dos pensamentos violentos. A desamparo ironicamente transforma a beleza da visão – neste caso, a liberdade para todos viverem em sua vida – em um pensamento violento. Tanta violência, seja em ação, palavra ou pensamento, é feita em nome de belas visões. Por um exemplo horrível, a igreja cristã causou imensa destruição no mundo, tudo em nome de uma religião com amor no centro.

É por isso que penso que é tão importante fazer o luto. O luto é o que nos permite colmatar o fosso entre o que vemos eo que desejamos, a lacuna da nossa desamparo, sem ter que infligir violência internamente ou externamente. Uma vez que fazemos isso, do outro lado, podemos encontrar uma paz que permita escolher como responder sem reagir.

Prática: Humanizar o aborrecedor

A liberdade de escolha que emerge da transmutação e integração da nossa impotência é fundamental para a prática da não-violência. É uma prática de auto-amor e verdade, e certamente envolve coragem. Quando estamos tão comprometidos com a não violência como Anita é, o trabalho continua, para que possamos encontrar o amor por completo. Como Gandhi diz: "Não é a não-violência se simplesmente adoramos aqueles que nos amam. É a não-violência somente quando amamos aqueles que nos odeiam ".

Esta foi a próxima tarefa que Anita enfrentava. A rota mais direta que sei chegar é aplicar, na nossa imaginação, a mesma lógica que aplicamos a nós mesmos. Se Anita tem pensamentos violentos em nome da bela visão das pessoas que têm a liberdade de viver onde querem, então, para incluir todos no círculo de cuidados, para que possamos aplicar o amor a todos, nós fazemos a mesma pergunta sobre aqueles que nos odeia.

No caso de Anita, a questão seria: "Qual é a bela visão, em nome do qual eles estavam arrastando a minha irmã para a cruz?" Nós não paramos até encontrar uma necessidade humana neles que nós também temos. Eu fiz isso uma vez com Hitler, e o que eu imaginei é uma necessidade do tipo de paz e descanso que vem de estar cercado por pessoas como ele. Esta necessidade é uma que eu vejo em todos nós, mesmo que nem sempre esteja presente e não leve a maioria de nós a violência. Eu sei por mim quanto tempo eu tenho porque quero encontrar mais pessoas com quem tenho esse tipo de companheirismo. É tudo o que há para o fenômeno chamado Hitler? Claramente não. Além disso, há a infância de Hitler, documentada de forma tão espetacular por Alice Miller em For Your Own Good, onde eu entendi, pelo primeiro e mais profundo tempo, quais os efeitos do trauma da infância através da violência extrema e da vergonha. Há também a vergonha pessoal e coletiva que ele sofreu com outros após a Primeira Guerra Mundial, e as profundas feridas em torno da dignidade básica e do amor. São aquelas feridas que levariam alguém a canalizar tantas outras necessidades em meios violentos, conforme documentado por James Gilligan em Violência, onde ele aponta para justiça e dignidade como necessidades essenciais que se combinam para levar à violência. A análise, a cada vez e para cada pessoa ou grupo, precisa ser detalhada, meticulosa, corajosa e desinteressante, tudo sendo amoroso. Não há nada simples sobre isso. Estou apenas dizendo isso: sempre podemos encontrar, se pesquisarmos profundamente, necessidades humanas semelhantes às nossas próprias embaixo, mesmo os atos mais hediondos.

Fonte: capas de livros por seus editores, colagem de The Fearless Heart usada com permissão

O que, então, poderia ser para as pessoas do KKK? O que é que eles estão protegendo tão ferozmente que estão dispostos a matar e mutilar e torturar outras pessoas? Eles e Anita, e todos nós somos produtos do patriarcado. Não estamos todos no mesmo lugar. Há uma diferença significativa em termos de cruzar a linha entre pensamentos e ação. Ainda assim, vejo isso como uma diferença de grau, não em essência. Nós ainda podemos aplicar a mesma transformação às suas ações como fazemos o nosso próprio: qual é a bela visão em nome de que eles estão fazendo isso?

É preciso uma disciplina imensa para se concentrar desta maneira, porque suas ações são tão, tão difíceis de compreender e imaginar de dentro. Ainda assim, essa disciplina é fundamental para a prática profunda da não-violência. Com base na minha experiência e pesquisa, esse tipo de violência geralmente surge da humilhação e, assim, me aponta para alguma versão da dignidade. No caso do KKK especificamente, também estou imaginando liberdade de escolha como parte do que está no núcleo. Se isso parece confuso, eu quero nomear o que estou olhando. Primeiro, estou olhando a lente estreita da história dos EUA. Como documentos de Michelle Alexander em The New Jim Crow, em certos momentos da história, como o fim da Guerra Civil e a legislação relativa aos direitos civis, as coisas foram impostas aos brancos do sul.

Para ficar claro, estou totalmente detido o que foi imposto, como a 13ª Emenda à Constituição dos EUA que emancipou os negros ou a legislação de direitos civis de 1964-5 que forneceu proteção renovada e adicional aos direitos dos cidadãos americanos afro-americanos. Além disso, dada a intensidade de resistência a esses movimentos, também entendi totalmente por que eles foram impostos. Continuo perturbado pela maneira humilhante em que foi imposta. Eu escrevi sobre isso recentemente. No geral, não vejo no mundo atenção suficiente ao papel de vergonha e humilhação na criação de novos ciclos de violência. Não havia nenhum mecanismo para pegar a vergonha e humilhação e perda para os alemães após a Primeira Guerra Mundial, e muitos acreditam que isso foi parte do combustível para a Segunda Guerra Mundial. Apesar de haver reparações para os judeus após a Segunda Guerra Mundial, não houve atenção direta ao trauma do genocídio, e isso contribuiu diretamente para o que para mim é a chocante capacidade de infligir danos aos palestinos tão logo depois de serem vítimas. Certamente não houve reparação, e tão pouco para ajudar pessoas de cor a se recuperar dos traumas que lhes impõem os brancos. Dentro desta enorme sopa de trauma, humilhação e vergonha que tem sido parte integrante da história humana sob o patriarcado, também encontramos todos os danos intergeracionais que os europeus fizeram um com o outro que fomentaram a cultura que ultrapassou as fronteiras européias para se engajar na escravidão, genocídio e conquista, em primeiro lugar.

Para voltar para a situação de Anita e para a questão do que levaria as pessoas a agir para com a irmã do jeito que elas fizeram, voltei para a difícil realização de que, porque nunca havia espaço para o sentimento de trauma que os brancos do Sul sofreram , sua experiência, de alguma forma, é que eles estão perdendo algo quando sua irmã vive lá. Em seu mundo, eles estão perdendo alguma dignidade, algum senso de familiaridade, de pertença e de liberdade. Eu sei que eu, e Anita, e qualquer um de nós que mergulhamos profundamente na não-violência, queremos isso para eles, mesmo enquanto continuamos a opor-nos aos métodos que escolheram, ou às idéias retorcidas sobre a história que eles têm. A solução, se houver uma, é transformar os sistemas fundamentais que continuam a promover o ódio e continuar a fazer o que podemos para amar as pessoas dentro delas e querer que suas verdadeiras necessidades sejam atendidas.

Para mim, este é o melhor em liberdade. Anita reconhece essa liberdade. É o que ela disse para mim: "Eu acho que é por isso que acabei na prática, porque a liberdade é uma das minhas mais fortes necessidades, e não quero isso só para mim". Quando ela fez o luto da impotência, a celebração de sua própria visão bonita sob seus pensamentos violentos, e a curiosa exploração e abertura para o que poderia estar motivando as pessoas KKK, ela é uma mulher livre. Essa é a cenoura da não-violência. Liberdade totalmente intoxicada e ilimitada.

As palavras finais de Anita foram: "Vou começar minha prática amanhã de manhã. Eu já me sinto mais claro. "Eu já falei com ela. Ela continua com sua prática. Ela ainda está trabalhando na primeira parte – o amor incondicional para si mesma. Ela está planejando chegar à segunda parte nas próximas semanas. Conhecendo-a nos últimos meses, tenho plena confiança em seu compromisso e na sua capacidade de acompanhar isso. Não me surpreende que achar amor incondicional para si mesma está levando semanas. Colocar uma cunha entre auto e auto é uma das principais lesões de um sistema que nos levanta para estar preparado para a separação. Curar isso ao alinhar nossas ações com nossos valores ao mesmo tempo, é uma das nossas principais tarefas, pois continuamos a estar preparados para levar o amor a esse mundo para expulsar o ódio.