"Consciência", o homem ofereceu. Fiquei chocado com a resposta dele. Já faz anos. Ambos estávamos de pé em um círculo de pessoas reunidas em torno de uma vela no partido do solstício de inverno de um amigo mútuo. Nós estávamos compartilhando laranjas e sopas de "sol", e uma palavra sobre algo que desejávamos cera junto com os dias de alongamento. Lembro-me de pensar: "Por que alguém quer a consciência ? Por que não paz ou justiça, amor ou criatividade, algo que melhorará a vida, algo ativo! A consciência não faz nada … É só! "
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No meu terceiro Círculo de História com o Projeto de Fé da Companhia de Dança de Kun Yang Lin, participantes de seis comunidades de fé diferentes em Filadélfia compartilhavam textos, músicas, histórias ou práticas de suas respectivas tradições religiosas que são importantes para eles. Um tema comum apareceu: a consciência , o desejo por ela e os desafios e frutos de prosseguir.
Os participantes não estavam procurando tornar-se conscientes das mesmas coisas, mas todos eles se envolveram em padrões específicos de movimento corporal projetados para ajudá-los a adquirir uma consciência de alguma coisa. Pensei em meu choque ao ouvir o desejo desse homem. Consciência do que ?
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De acordo com a fenomenologia (um ramo da filosofia voltada para a consciência e as estruturas da experiência), a consciência é relacional. É uma relação entre algo que aparece e a pessoa a quem aparece. Nessa relação, por causa desse relacionamento, o alguém e o algo se tornam quem são. Não há nada além da aparência; sem se afastar de sua apreensão de algo.
Como os fenomenologistas também descrevem, a capacidade de qualquer pessoa para receber aparências é maleável. Quando uma pessoa pratica prestar atenção, ela aprende a perceber de forma diferente. Essa prática abre novos caminhos sensoriais em si mesma ao longo da extensão da consciência de que suas práticas a guiam para perceber. Ao prestar atenção, ela cultiva uma vulnerabilidade às aparências que ocorrem dentro de um certo intervalo, a tons de cor, forma e significado, a choques de reconhecimento.
Ao praticarmos a atenção, vemos. Nós entendemos. Nós amamos. Como fenomenologista da religião Gerardus van der Leeuw escreveu: "Para aquele que não ama, nada aparece".
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Em nosso momento cultural atual, as discussões da consciência circundam o termo atenção plena. As práticas de atenção plena, adaptadas ao contexto ocidental das tradições da meditação budista, envolvem prestar atenção ao que está acontecendo no momento, aos nossos pensamentos, sentimentos e ações, bem como ao mundo que nos rodeia. O objetivo é estar no momento, tirar nossos sentidos de nossos dispositivos pessoais e outros portais para reinos virtuais e para o momento vivo.
No entanto, também é verdade que esse objetivo é impossível. Nunca podemos perceber tudo ao redor de nós ou dentro de nós em qualquer momento. Nossos órgãos sensoriais são crivos, projetados para filtrar o que (aprendemos) não é relevante para o nosso bem-estar contínuo. Como uma série de pesquisas psicológicas confirmam, os humanos vêem o que esperam ver e o que querem ver. Os praticantes de atenção plena sabem disso, é claro, e afirmam que a prática nos ajuda a ver mais, nem tudo, mas mais.
Mais uma vez, pergunto, consciência do que ?
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Em nosso terceiro círculo da história, as práticas corporais de prestar atenção apareceram como um ponto de conexão entre "religião" e "dança".
Tanto a religião como a dança recordam as tradições antigas e modernas que capacitam as pessoas a prestar atenção ao longo de uma extensão de consciência sensorial que essas pessoas (e outras pessoas em suas comunidades) percebem como capazes de registrar aparências que são vitais, benéficas ou prazerosas em de alguma maneira.
Will (Christian) falou sobre a experiência de cantar hinos juntos. As pessoas permanecem, respiram, vocalizam e somam sua presença compartilhada no tempo e no espaço. Este movimento corporal unificado chama sua atenção para a comunidade como um lugar de encontro; Isso promove um sentimento de si mesmo como membro, uma parte de algo maior, algo bonito, algo sagrado. O Corpo de Cristo.
Nzinga e Dania (muçulmana) falaram sobre o chamado à oração. Fazer com que os movimentos corporais de prostração completa cinco vezes ao dia os convide a prestar atenção a Deus como algo maior e a experimentar seu relacionamento com Deus como devoção e submissão.
Tricia (Quaker) falou sobre sua experiência sentada em um serviço silencioso, esperando para se sentir inspirada para falar pelo que os quakers chamam a luz dentro. Ela descreveu como os movimentos corporais de sentar em silêncio a encorajam a prestar atenção à agitação de desejo e ansiedade nela que ela reconhece como movimento de espírito.
Carolyn, como sacerdotisa da santeria, pratica formas e ritmos específicos de dança como meio através do qual ela evoca e sente e expressa a presença de divindades que habitam todos os aspectos da vida.
Em cada um desses casos, os participantes dos movimentos corporais os orientam a prestar atenção a distintos espaços de consciência sensorial como locus para experimentar e conhecer uma fonte de intensidade, de realidade, algo que vale a pena viver. Algo que eles reconhecem como divinos.
Os artistas de dança também fazem isso.
Ocorre-me que essa conexão que apareceu entre religião e dança não apenas esclarece cada um, mas também revela algo sobre a natureza da própria consciência.
A consciência não é meramente mental. Não é apenas relacional. Nem é simplesmente incorporado. É ele mesmo corporal . Os relacionamentos que ocorrem entre alguém que apreende e algo que aparece são constituídos nos movimentos corporais e por eles que alguém e algo estão constantemente criando e tornando-se.
A consciência é baseada no movimento. É dinâmico. Ele evolui. Aprecio algo quando me move para responder. Minha compreensão cresce à medida que aprendo a me mover com o que me parece. Parece, então, em virtude dos movimentos que faço em relação a ele, e me move de maneira a catalisar o meu próprio movimento, em troca. Eu me tornei alguém além de quem eu era: alguém que é consciente (ness) disso.
Nas tradições da religião e da dança, as pessoas fazem movimentos que treinam sua atenção para um intervalo sensorial onde a tradição ensina que eles são obrigados a encontrar um Outro, uma fonte de energia ou leveza, de força ou expressividade, cujos movimentos os moverão, e desperte neles um profundo desejo e capacidade de se mover com outros que se movem de maneiras semelhantes. Em cada caso, aqueles que se movem se tornam conscientes de si mesmos como participantes conscientemente em ritmos de se tornarem corporais.
Do ponto de vista do desenvolvimento físico, "eu" sou consciente como função dos movimentos corporais que faço, movimentos corporais que me ensinam como e por que e onde prestar atenção. Movimentos corporais que convidam aparências de significado ao longo de um espectro de possíveis percepções. Movimentos corporais que permitem e delimitam o que posso imaginar. A consciência é a consciência do fato de se tornar um corpo.
É claro que queremos isso.
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Nunca podemos conhecer Deus fora de nossa própria experiência de Deus, mesmo que possamos imaginar que Deus deve exceder o que podemos perceber.
Nós nunca podemos conhecer nosso próprio núcleo vital fora da nossa experiência, mesmo que possamos imaginar suas coordenadas fisiológicas.
O que podemos saber e quem somos, o que acreditamos e a forma como nos sentimos, o que podemos pensar e como nos movemos como seres humanos físicos são inseparáveis.
Assim como a religião e a dança.
