Agora somos um: viver além das espécies

O objetivo da vida é fazer com que seus batimentos cardíacos combinem a batida do universo, para combinar sua natureza com a Natureza

. -Joseph Campbell

Cerca de um ano e meio depois de ter sido abandonado ao lado da estrada fora da minha casa, Reggie veio morar comigo. Muitas vezes, as pessoas liberam animais de companhia, porque está à beira da Floresta Nacional – a suposição de que o ato não será apreendido e que os Abandonados podem ter a chance de sobreviver na natureza ou talvez encontrar refúgio em nossa casa.

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Na outra noite, depois de um longo dia, minha mente um amontoado de e-mails, prazos e preocupações com a saúde de outro membro da família, eu olhei para os belos olhos de Reggie. Ela estava sentada no meu peito, alternando entre olhar e nuzzling e lamber meu rosto. De repente, percebi que não éramos apenas familiares, mas amigos muito próximos – camaradas e colegas de sensibilidades comuns. Surpreendeu uma surpresa porque ela é muito mais nova do que eu e não nos conhecemos há muito tempo. No entanto, eu me relaciono com Reggie como um contemporâneo e acredito que o sentimento é mútuo.

Nosso relacionamento é pertinente ao tema do vínculo humano-animal por dois motivos: primeiro, ilustra a intimidade profunda que existe entre as espécies. É algo que vive sem necessidade de palavras, algo que sabemos naturalmente sem pensar. Agora, mesmo a ciência concorda. Esta profunda conexão intuitiva, nosso vínculo com outros animais, é mais do que superficial. As aparências externas podem variar, mas todos os animais, incluindo os humanos, compartilham as mesmas estruturas e processos cerebrais que governam a cognição, a emoção e a consciência. Os elementos essenciais que definem a forma de transcendência de identidade.

Como nós, os animais são auto-conscientes e têm uma identidade e uma compreensão de quem são. Eles também têm um senso finamente sintonizado de estética e apreciação pelo mundo em que vivem. O reino animal está repleto de culturas diversas e complexas e outras e espécies não-humanas são inteligentes com capacidades além da nossa e além do nosso ken. Como nós, eles experimentam todo um espectro de emoções e sentimentos em suas relações entre si e com a natureza como um todo. Em suma, a ciência e o coração concordam que a beleza e a diferença estão nos olhos do espectador.

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Reggie e minha relação coelho-humano ilustram um segundo ponto. Nosso vínculo incorpora uma desigualdade intrínseca criada por viver em uma sociedade que funciona em um sistema social, jurídico e ético de duas camadas. Enquanto eu cuido de Reggie o melhor que posso, mantenho o domínio. Não fora de escolha, para poder cuidar dela, devo funcionar na sociedade humana moderna, cujas regras de existência e participação excluem outras espécies como participantes iguais. A vida de Reggie está circunscrita pelo que eu posso criar dentro dos limites da sociedade humana moderna.

Coelhos, gatos, papagaios e vida selvagem livre vivem com e ao nosso redor, mas seus valores, conhecimento, costume e linguagem não estão integrados com os seres humanos. As vidas animais são condicionais. A sua própria sobrevivência depende do capricho humano, quer seja através da política de conservação e julgamentos relativos, por exemplo, a quantos tigres, pumas ou ursos polares constituem "o suficiente" no planeta ou através de decisões relacionadas ao cuidado de animais de companhia. Não importa o quão bem tratados, os animais permanecem vulneráveis ​​e refém da humanidade moderna. O direito intrínseco à autodeterminação – a autoridade para fazer escolhas sobre a vida de alguém sem compulsão externa – pode ser negado pelos humanos a qualquer momento.

O uso da palavra moderno é proposital. Refere-se à cultura global dominante que tem eclipsado todos os outros. As raízes da crise socioecológica de hoje estão nas percepções e valores dessa modernidade. A subjugação sistemática de parentes animais não é o trabalho de todos os seres humanos, mas deriva de uma filosofia e agenda sociopolítica específica.

Enquanto as tribos indigenas pré-contato podem ter matado um elefante ocasional (e vice-versa), essas interações, relacionamentos e auto-identidade não levaram ao surto epidêmico próximo de Transtorno de Estresse Pós-Traumático (TEPT) e outros sintomas relacionados ao trauma agora agarrando elefantes asiáticos e africanos de grande alcance. Vivendo em paisagens, uma mera fração de sua faixa histórica, juntamente com séculos de matança em massa, levaram a sociedade de elefantes a seus joelhos. Jovens elefantes que testemunharam suas famílias abatidas durante caipiras aprovadas pela ciência, crescem até a idade adulta com as disfunções da alma.

A cultura do pachyderme uma vez pacífica está implodindo com dor psicológica. No Parque Nacional de Addo, na África do Sul, 90% da mortalidade de elefantes de touro é resultado de luta intestinal de touro-touro. Em outros lugares, os elefantes adolescentes mataram mais de 100 rinocerontes depois de agredir sexualmente suas vítimas sexualmente. O chamado "Conflito Homem-Elefante" (HEC) é peculiar apenas à modernidade. Um olhar em torno de outros continentes revela um mal-estar semelhante. Pumas, orcas, golfinhos, cabras montanhosas e outros animais selvagens agora mostram os mesmos sintomas que assombram vítimas humanas de genocídio e guerra.

Indigene humanos não melhoraram do que seus vizinhos. Em 2006, dezoito anos após o primeiro contato com seres humanos modernos, mais de metade da tribo colombiana de Nukak morreu de doença desenfreada e suicídio. Os indigenes de Nukak, Guarani e outros estão se suicidando, diz Elder Tribal Guarani, Rosalino Ortiz,

porque não temos terra. Já não temos mais espaço. Nos velhos tempos, estávamos livres, agora não estamos mais livres. Então, nossos jovens olham ao redor deles e pensam que não há nada e se perguntam como eles podem viver. Eles se sentam e pensam, eles esquecem, eles se perdem e depois se suicidam. [1]

Em vez de celebrar nossos modos de animais compartilhados, a modernidade insistiu que a Natureza se conforma. Incapaz de acomodar as demandas humanas externamente, a vida selvagem está mudando para dentro. Como o psiquiatra e sobrevivente do campo de concentração Viktor Frankl observou: "Quando não podemos mais mudar uma situação, somos desafiados a nos mudar".

Consistente com a imagem da modernidade da natureza como "vermelho em dente e garra", relata as mudanças no foco da vida selvagem no aumento dramático do comportamento agressivo em relação aos seres humanos. No entanto, essa caracterização faz com que os animais tenham um desserviço. Há muito mais para os comunicados somáticos da vida selvagem. Reconhecendo a satyagraha da Índia, a resistência não-violenta inspirada por Mohandas Gandhi, os elefantes estão encenando o que muitos chamam de "protestos" – a ocupação pacífica das cidades indianas e organizando bloqueios para impedir os trens que mataram tantos compatriotas famintos que vagavam pela paisagem em busca de comida . No entanto, esses atos de desobediência civil são negados. Os seres humanos permanecem intransigentes e "com fome de mundos que não podem compartilhar". [2] Em resposta, funcionários e aldeões envenenam, disparam ou encontram outras maneiras de negar sua antiga divindade.

No entanto, há um poderoso movimento que combate a "guerra contra a vida selvagem". Uma poderosa e profunda lembrança está ocorrendo em comunidades de todo o mundo, um movimento de incandescência terrestre para revitalizar o que a quechua chama de ayllua – uma identidade comum e trans-espécie e modo de vida que transcende a forma externa. Justo Oxa, professor de escola primária quechua, fala dessa realidade alternativa:

A comunidade, o ayllu , não é apenas um território onde um grupo de pessoas vive; É mais do que isso. É um espaço dinâmico onde vive toda a comunidade de seres que existe no mundo; isso inclui seres humanos, plantas, animais, montanhas, rios e chuva. [1]

No ayllu , "todos estão relacionados como família". Ayllu não é de onde somos, "é quem somos". Para Justo Oxa, os humanos não estão separados de outras naturezas: "Eu não sou de Huantura, sou Huantura. "

Este pulso do sangue antigo encontra ressonância com a vitalidade das gerações futuras. Um continente de distância, as crianças da escola de Nova York iniciaram um movimento da Transpeace para catalisar a mudança radical na cultura humana que é necessário para nos levar "de volta ao jardim". Estes Embaixadores da Transpeace proclamaram uma Declaração de Amor dos Estados Unidos do Ser que Homenagem a todos os animais, incluindo seres humanos. Lê que "um respeito decente às opiniões de crianças exige que eles declarem as causas que os impelem a rejeitar a crueldade, a dominação e o cativeiro dos animais", de modo que todos nós, os animais, teremos "a liberdade de sermos quem somos sem medo de ser preso ou torturado, a liberdade de ser quem somos, sem medo de sermos objetivados, a liberdade de viver em paz com nossas famílias, sem medo de separação. "Outros animais terão o que desejamos a nós mesmos, a autodeterminação" a liberdade de viver com dignidade e segurança ". [1]

Este chamado para o retorno à cultura selvagem das espécies trans não é um passo atrás, mas um passo em frente para o bem de todo o planeta. Tais culturas de espécies trans "não são pobres ou primitivas". Falando em sua tribo, o Amazon Yanomami, Davi Kopenawa, sustenta: "Nós, Yanomami, somos muito ricos. Rico em nossa cultura, nosso idioma e nossa terra. Não precisamos de dinheiro ou bens. O que precisamos é respeito: respeito pela nossa cultura e respeito pelos nossos direitos de terra ".

Posteriormente, ao contemplar a natureza essencial do vínculo humano-animal, nossa conexão com outros animais deve ser entendida para além da forma para uma identidade comum. Na ausência de tal consideração, a Bond Humano-Animal não pode escapar da escravidão.

Alcançar o bem-estar dos animais não é apenas ser bom para outras espécies. O bem-estar animal baseia-se na profunda transformação da identidade humana moderna onde a linguagem e o significado são compartilhados, substituindo uma atitude de autoridade, dominação e privilégio pela aprendizagem, paridade e humildade. É aqui dentro deste espaço relacional, ayllu , onde a humanidade pode começar de novo em parceria com parentes animais em uma jornada de compaixão.

Gay Bradshaw é diretor executivo do The Kerulos Center e autor da Elephants on the Edge. O que os animais nos ensinam sobre a humanidade (2009, Yale)

REFERÊNCIAS

[1] Survival International. 2010. Progress Can Kill. Consultado em 2 de dezembro de 2010 em http://www.survivalinternational.org/

[2] Mitchell, Joni. Song to a Seagull.

LEITURA ADICIONAL

Bradshaw, GA e BL Finlay. 2005. Simetria natural. Natureza, 435, 149.

Bradshaw, GA 2010 Nós, Matata: Vida Bicultural entre os Macacos. Spring: A Journal of Archetype and Culture 83, 163-184.

Páginas de publicações do The Kerulos Center