Ansiedade sagrada: a ansiedade como emblema da espiritualidade

A pesquisa de ansiedade indica que quase todos os animais experimentam ansiedade – todo o caminho pelo menos até o nível da lama do mar (você pode se perguntar como alguém pode inferir que uma lesma do mar experimenta ansiedade, mas que terá que ser o tema de um futuro blog – talvez por um blogueiro diferente!). Essa é a ansiedade que Freud chamou de ansiedade de realidade. É a ansiedade que uma zebra pode sentir quando está sedenta e se aproximando de uma margem do rio, onde existem grandes predadores, como crocodilos ou leões. Esta é a ansiedade que uma pessoa pode sentir ao caminhar sozinha à noite em um bairro difícil. Assim, a característica da ansiedade da realidade é que uma ameaça objetivamente perigosa está se aproximando.

Existe uma segunda forma de ansiedade que também não parece ser exclusivamente humana – ansiedade que é esmagadora e prejudica o funcionamento. O atual manual de diagnóstico da American Psychiatric Association reconhece vários distúrbios de ansiedade diferentes – Transtorno de pânico, Transtorno de pânico com agorafobia, Fobia social, Fobia específica, Transtorno de estresse pós-traumático, Transtorno obsessivo-compulsivo e Transtorno de ansiedade generalizada. Uma coisa que cada uma dessas condições compartilha em comum é a ansiedade que é intensa o suficiente para prejudicar o funcionamento. Sabemos que outros animais também são capazes de experimentar ansiedade que é intensa o suficiente para prejudicar o funcionamento. Por exemplo, em 1936, Yerkes e Yerkes (pág. 59) descreveram um chimpanzé masculino crescido – Jack – que teve um forte medo de cobras que mesmo uma cobra de brinquedo "fez com que Jack desprendesse os dentes e recuasse. Ele o atingiu várias vezes, com a boca aberta, e, tendo escorregado fora do alcance, vocalizou gentilmente como se estivesse conversando excitadamente para si mesmo. Ele olhou para a cobra [de brinquedos] de vez em quando e, de um modo geral, se preparou de maneira abstrata ".

Há pelo menos uma forma de ansiedade, no entanto, é quase certamente exclusivamente humano. Esta é a ansiedade que um paciente atual de meus 60 anos sente quando tenta dormir à noite e percebendo que ele ainda não escreveu a música que ele sonhou escrever e se perguntando se ele vai escrever antes de morrer. Ou a ansiedade que um antigo paciente meu sentiu quando ela se encontrava em grandes espaços abertos e sentia-se sobrecarregada com sentimentos de pequenez e estar sozinha. Ou seja, esta é a ansiedade focada na consciência de nossa mortalidade e / ou consciência de nossa individualidade e, portanto, de seres separados e pequenos em um vasto universo excluído da fonte da criação (seja o que for que seja) e um do outro. Esta é a ansiedade de que Robert Gerzon, em seu livro maravilhoso, intitulado " Encontrar a serenidade na era da ansiedade", chama a ansiedade sagrada. Meu antigo rabino hippie de Eugene, OR, o rabino Hannan Sills, costumava pregar que a função de Rosh Hashanah e Yom Kippur era precisamente aumentar essa ansiedade. Por que possivelmente queremos aumentar essa ansiedade? Por que Gerzon o chama de sagrado? A maneira como Rabi Hannan costumava dizer que, quando nos permitimos confrontar essa ansiedade, temos duas escolhas. Uma dessas escolhas é recusar-se a sair da cama pela manhã, puxar as capas sobre a nossa cabeça e dizer ai é eu (ou engajar-me em outras formas de evasão, incluindo entumar-nos com álcool ou drogas). Os perigos desta escolha incluem alguns que são óbvios e alguns que são mais sutis. Obviamente, quanto mais nos comprometemos a evitar, mais constreñidas nossas vidas se tornam, possivelmente até ao ponto em que se poderia questionar se a vida vale a pena ser vivida. Talvez mais sutilmente, Gerzon argumenta que, se evitarmos e tentarmos esconder-nos da ansiedade sagrada, ainda será conosco, mas fora da consciência e escapamos de outras maneiras – talvez como ataques de pânico que se sentem como se fossem do nada ou quando nos sentimos sozinhos ou quando sentimos sensações que interpretamos como um sinal de uma catástrofe física iminente, como um ataque cardíaco.

A outra escolha quando nos tornamos conscientes da nossa ansiedade sagrada é tentar celebrar cada presente limitado e precioso de um momento que recebemos se a ansiedade se concentrar na mortalidade ou tentar se conectar com algo maior que nós (por exemplo, uma conexão espiritual com a fonte da criação e / ou uma conexão com uma comunidade de outras pessoas) se a ansiedade se concentrar na separação. De uma forma diferente, a ansiedade sagrada pode ajudar a motivar-nos a manter nossas prioridades em ordem e a viver de acordo com nossos valores mais elevados. Este é também o tema do livro de Stephen Levine intitulado A Year to Live: Como viver este ano como se fosse seu último. Há vários anos, tenho levado um lapso de areia no meu bolso para cultivar a consciência do tempo finito que tenho nesta terra e acredito que me ajudou a conter minha raiva com minha família e a substituí-la por mais atos de amor -kindness (não quero que minha esposa ou a minha última lembrança de meus filhos seja uma das minhas gritos). Eu mantenho um fornecimento de temporizadores de areia no meu escritório para dar aos meus pacientes que estão dispostos a aceitá-lo e espero que tenham achado útil. Certamente, carregar um temporizador de areia não é a única maneira de cultivar a consciência da ansiedade sagrada. De fato, se a memória serve, Levine inclui alguns exercícios ao longo dessas linhas em seu livro (como escrever o próprio obituário). Mesmo se você não se preocupe em cultivar a ansiedade sagrada, se você lutou poderosamente com ansiedade em sua vida e viu sua ansiedade como um sinal de fraqueza ou defeito pessoal, a noção de ansiedade sagrada de Gerzon oferece uma perspectiva diferente de sua ansiedade. Ou seja, Gerzon nos diz que sua ansiedade é um emblema da sua espiritualidade. Se você acredita que você tem mais ansiedade do que outros ao seu redor, em vez de ser fraco ou defeito, pode ser que você esteja mais profundamente atento aos desafios fundamentais que surgem, parafraseando Howard Liddell, como a sombra da inteligência humana e que moldam e definem a espiritualidade.