Autenticidade Estilo Americano

O significado de autenticidade na era do reality show

Fonte: Cuidado com o #Trumpageddon © Duncan Hull | Flickr

Em seu livro de 2012, The Politics of Authenticity in American Presidential Campaigns, Erica Seifert documenta a crescente importância, ao longo de um período de 25 anos, da percepção dos eleitores sobre a autenticidade dos candidatos na determinação do resultado das eleições presidenciais. Nos últimos anos, as propostas de Al Gore, John Kerry e Mitt Romney para a presidência foram atormentadas pela percepção pública de que elas eram muito robóticas, roteirizadas ou de madeira. E a incapacidade de Hillary Clinton de “se conectar” com eleitores que continuaram a vê-la como inautêntica, cautelosa e reservada (apesar de seus esforços para desafiar essa imagem) foi um obstáculo significativo para ela em 2008 e 2016. Desde a ascensão de Trump à presidência Há pouco mais de um ano, o fato de sua base leal continuar a considerá-lo autêntico, porque muitas vezes não é roteirizado e diz coisas politicamente incorretas, levanta questões importantes sobre o significado da autenticidade em um contexto americano contemporâneo. Além disso, o fato de que a autenticidade se tornou um valor orientador na cultura americana, apesar da ambigüidade do conceito – e do absurdo do fato de que muitos o empregam como critério para avaliar a adequação do candidato à presidência – levanta questões importantes sobre o significado de autenticidade como um significante cultural americano, bem como os fatores culturais e históricos que promoveram a centralidade da autenticidade como um ideal, e que estão subjacentes ao seu significado mutável ao longo do tempo.

Em termos históricos, o conceito de autenticidade é um ideal relativamente novo que evoluiu na Europa Ocidental entre os séculos XVI e XVIII. Este período de tempo foi marcado pelo colapso da ordem feudal tradicional, um aumento na mobilidade social, o surgimento do capitalismo e um senso evolutivo de individualismo. Lionel Trilling sugeriu que as origens da autenticidade como valor moral podem ser atribuídas a uma tradição anterior, surgida na Europa do século XVI, que passou a ver a sinceridade como uma virtude importante. A ascendência da sinceridade como um valor cultural pode ter sido ligada a uma crescente distinção entre um eu interior que é visto como real versus um eu público que é visto como artificial. Além disso, o surgimento de uma crescente classe média baseada na aquisição de riqueza baseada no comércio levou a uma crescente preocupação com a arte da auto-apresentação como uma maneira de ganhar acesso aos altos escalões da sociedade. Isso, por sua vez, pode ter levado a uma apreciação crescente da sinceridade como uma virtude, já que se pode confiar no indivíduo sincero para não deturpar seus próprios motivos de ganho pessoal.

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Em contraste com a sinceridade como um meio para obter reputação social, o valor da autenticidade coloca maior ênfase na natureza do relacionamento de alguém com relação a si mesmo. Da mesma forma que a ascensão do valor da sinceridade pode ser entendida como estando ligada a mudanças culturais que implicam a desestabilização de estruturas sociais tradicionais e um aumento no individualismo, o surgimento da autenticidade como um valor pode ser entendido como refletindo desenvolvimentos posteriores no direção dessa trajetória. Um fator relevante para a emergência da autenticidade como valor foi uma mudança interior consistente com o espírito da Reforma Protestante. Aqui a ênfase estava na importância de estabelecer um relacionamento pessoal com Deus em vez de se relacionar com o divino através da influência mediadora do clero e de outras autoridades eclesiásticas. Uma segunda dimensão pode ser atribuída ao surgimento da tradição romântica na Europa do século XVIII. O movimento Romântico sustentava que a verdade não é descoberta, como pensavam os pensadores do Iluminismo, através da investigação científica ou da lógica, mas através da imersão em nossos sentimentos mais profundos.

A ênfase do movimento Romântico na experiência emocional subjetiva e na paixão desafiava diretamente os ideais do Iluminismo, especialmente aqueles relacionados à racionalização da religião e à visão de mundo mecanicista associada à ascensão da ciência. O romantismo também pode ser entendido como uma tentativa de lidar com o senso emergente de alienação e falta de sentido associado aos primeiros golpes da ordem social tradicional, o crescimento da secularização, a ascensão do capitalismo e da produção em massa e o aumento da mobilidade social. Sentindo intensamente a inclinação da sociedade industrial para a conformidade e sua capacidade de desumanizar, o movimento romântico estava associado a uma desconfiança da sociedade, juntamente com uma crença implícita na existência de um “eu verdadeiro” interno que está em harmonia com a natureza. Os rituais sociais convencionais eram vistos como instrumentos artificiais e vazios da sociedade de classes, enquanto a paixão e a expressividade criativa eram vistas como naturais e reais. A tendência crescente de experimentar rituais tradicionais como sem sentido também pode ser entendida em parte como um subproduto da virada interior associada à tradição protestante. Filósofos e poetas românticos tentaram superar o desencantamento da modernidade associado ao Iluminismo e reconectar o indivíduo ao cosmo, estabelecendo uma ligação entre o sentimento de si mesmo, a natureza e a ordem cósmica.

Rousseau é frequentemente creditado por primeiro articular a noção de autenticidade como uma maneira convincente de captar uma importante mudança cultural que já estava ocorrendo no século XVIII. Essa mudança envolveu uma conceitualização cambiante da relação entre o eu e a sociedade, que enfatizava a importância de buscar uma orientação moral em vez de uma autoridade externa. As preocupações fundamentais de Rousseau eram, portanto, de natureza moral ou ética. Ele estava menos preocupado com a ética vitoriana da sinceridade do que com a nossa incapacidade de distinguir entre nossos papéis sociais e nós mesmos. Em outras palavras, ele estava preocupado com o problema da auto-alienação. De sua perspectiva, é essencial que as pessoas cultivem um tipo de autonomia interna para distinguir entre si e os papéis sociais que desempenharam. Assim, para Rousseau, a autonomia interna era uma pré-condição para a genuína moralidade e integridade.

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Havia uma variedade de fatores influenciando o papel central que o valor da autenticidade passou a desempenhar na cultura americana. Para começar, a tradição do transcendentalismo norte-americano, que floresceu em meados do século XIX, contribuiu para o desenvolvimento de uma cultura popular favorável ao desenvolvimento de uma visão romantizada do indivíduo que via o eu interior como um elo potencial. para o cosmos. Vários intelectuais, artistas e poetas importantes, incluindo Emerson, Thoreau, Nathaniel Hawthorne e Walt Whitman, formularam um movimento cultural e intelectual que enfatizava a importância de olhar para dentro de si mesmo para orientação espiritual e moral, em vez de viver a vida de acordo com os ditames de uma doutrina religiosa formal. Os transcendentalistas foram influenciados pelo romantismo alemão e inglês, bem como pela tradição espiritual oriental. Os pensadores transcendentalistas refletiram e contribuíram para o teor caracteristicamente otimista da cultura americana.

A autenticidade começou a emergir como um ideal americano após a Segunda Guerra Mundial, quando o existencialismo francês cruzou o Atlântico. Quando o pensamento existencial se fundiu com a cultura americana, começou a assumir um tom mais otimista do que seu correspondente europeu. As idéias de Sartre, de Beauvoir e de Camus foram introduzidas nos níveis da cultura popular e da elite. Revistas como Life, Time, Newsweek e até mesmo revistas de moda como Vogue e Harper’s Bazaar começaram a familiarizar os americanos com esse novo desenvolvimento da filosofia francesa. No nível popular, grande parte da ênfase estava no estilo de vida boêmio de Sartre, de Beauvoir e nos membros de seu círculo, e não nas complexidades de suas idéias. Embora o existencialismo francês não tenha tido o mesmo impacto na filosofia acadêmica americana do que na França, teve um impacto substancial nos círculos literários e artísticos e tornou-se extremamente elegante entre os estudantes universitários de classe média.

Uma segunda influência importante foi o fermento contracultural subterrâneo que começou nos anos cinquenta. Os Estados Unidos emergiram da Segunda Guerra Mundial como a potência econômica dominante e a nação mais próspera da palavra. Foi uma era de grande abundância econômica e material. Durante este período, qualquer graduado do ensino médio do sexo masculino poderia razoavelmente esperar ganhar dinheiro suficiente para sustentar uma família, possuir uma casa, um carro, bens materiais abundantes e eletrodomésticos, e enviar seus filhos para a faculdade.

Em face das coisas, esta foi uma época de prosperidade, abundância e contentamento. Foi também, no entanto, um momento de conformidade. Um fator importante a esse respeito foi o surgimento do anticomunismo após a desintegração da aliança de guerra entre a América e a União Soviética, o início da corrida armamentista nuclear e o surgimento da Guerra Fria. Os americanos uniram-se em torno do ideal da supremacia do modo de vida americano sobre o comunismo, e um medo de infiltração de dentro por agentes comunistas que foi inflamado pelas investigações de McCarthy. Isso levou a um sufocante debate político e ao descrédito das facções políticas de esquerda que tradicionalmente desafiavam as desigualdades sociais do sistema capitalista.

Continuando a produtividade industrial acelerada que foi mobilizada a fim de armar os EUA e seus aliados para a guerra, o consumismo americano entrou em alta velocidade. Tecnologias cada vez mais sofisticadas e a produção em massa proporcionavam utilidades domésticas e bens de consumo acessíveis. A capacidade de comprar e escolher entre uma ampla gama de produtos passou a ser equiparada à liberdade, ao individualismo e à igualdade dos Estados Unidos. Estratégias de publicidade cada vez mais sofisticadas manufaturavam o desejo de uma proliferação de novos produtos e marcas comercializadas para simbolizar a realização do sonho americano. A produção em massa de televisores de baixo custo os colocava à disposição de uma maioria substancial da população, e os anunciantes tinham interesse em patrocinar programas de televisão brandos e inofensivos que representavam o lar americano médio como a família nuclear branca de classe média. A política americana tornou-se dominada por um consenso central liberal, cada vez mais alinhado com o capitalismo de consumo.

Embora seja verdade que a prosperidade do pós-guerra levou a um aumento substancial no padrão de vida de alguns segmentos da população americana, desigualdades sociais significativas continuaram a persistir. Novos subúrbios que foram desenvolvidos tendem a ser segregados ao longo de linhas de classe social e étnicas. O GI Bill, que contribuiu para um aumento substancial na proporção de homens brancos veteranos que recebem educação pós-secundária, teve pouco impacto sobre as mulheres, homens de classe trabalhadora e afro-americanos. Nos anos quarenta e cinquenta, surgiu uma vanguarda cultural entre artistas, escritores e músicos americanos que desafiavam as normas culturais conformistas da ordem social dominante do pós-guerra. Esse movimento de vanguarda rejeitou os valores do centro liberal corporativo e o realismo artístico da desacreditada esquerda stalinista. No mundo da arte, pintores como Jackson Pollock, Willem de Kooning e Mark Rothko desenvolveram uma forma de expressionismo abstrato, influenciado em alguns aspectos por surrealistas europeus dos anos vinte, que rejeitavam formas artísticas tradicionais formais e que valorizavam o subjetivismo, expressividade e espontaneidade.

O Bebop jazz, que emergiu no final da guerra nas jam sessions do Harlem, foi em importantes aspectos uma declaração de orgulho e desafio negros. Músicos afro-americanos como Charlie Parker, Theolonius Monk, Sony Rollins, Dizzy Gilespie e depois Miles Davis, romperam com a tradição do jazz que o precedeu e começaram a introduzir novas convenções musicais que romperam com o estilo orquestral europeu. Em um esforço para criar uma forma de música culturalmente autêntica, eles construíram sobre elementos musicais característicos da música afro-americana, tais chamada e resposta, tom prosódico e polirritmia. Chamada e resposta como uma convenção musical pode ser encontrada em muitos ambientes culturais tradicionais, mas foi particularmente significativa no contexto da cultura afro-americana, onde os padrões de canto de chamada e resposta eram comumente usados ​​para lidar com o trabalho árduo e monotonia repetitiva. de trabalhar como parte de uma gangue de escravos. Esse formato de chamada e resposta evoluiu para o estilo improvisado e conversacional que se tornaria uma característica central da música jazz.

Os autores e poetas beat: Jack Kerouac, Allan Ginsburg, William Boroughs e outros, foram outra influência importante no surgimento da cultura da autenticidade nos Estados Unidos. Como foi o caso com os músicos do bebop, os Beats eram outsiders em seus próprios caminhos. Kerouac era de origem franco-canadense da classe operária, Ginsburg era judeu e gay, e Boroughs, embora fosse de uma rica família do sul, era gay e viciado em drogas de um tipo ou outro a maior parte de sua vida. Kerouac e Ginsburg se conheceram na Universidade de Columbia. Kerouac havia desistido e Ginsburg foi suspenso logo depois de se conhecerem. Como estranhos ao mainstream dominante americano, Kerouac e Ginsburg abraçaram seu status marginal e se identificaram com o espírito desafiador e rebelde dos músicos do bebop. Kerouac tentou modelar seu estilo de escrita no estilo espontâneo e improvisado do jazz bebop.

A Nova Esquerda, a psicologia contracultural e humanista

A Nova Esquerda surgiu nos anos sessenta, como sucessora do Partido Comunista Americano, enfraquecida pelo macarthismo, e pelo reconhecimento crescente da natureza totalitária do comunismo russo. Em contraste com a tradicional esquerda americana, que consistia em uma aliança entre intelectuais esquerdistas e operários, a Nova Esquerda consistia basicamente de estudantes universitários, vindos de famílias de classe média financeiramente confortáveis, que rejeitavam os valores tradicionais da cultura de consumo e abraçavam aspectos. da ideologia de esquerda, e uma série de causas progressistas, incluindo o movimento pelos direitos civis, igualdade de gênero, políticas pró-aborto e direitos dos gays. Outros temas unificadores importantes foram o movimento antinuclear do final dos anos cinquenta e início dos anos sessenta e, talvez de forma mais explosiva, os protestos da Guerra do Vietnã.

O que consideramos amplamente como contracultura dos anos 60 não era sinônimo de Nova Esquerda, mas havia um razoável grau de sobreposição e influência mútua. A contracultura como um fenômeno cultural amplo não consistentemente tinha uma filosofia ou agenda política organizada, mas compartilhava a crítica da Esquerda Nova aos valores do establishment dominante, abraçava a importância da liberação das forças opressoras e dos valores instintivamente repressivos e priorizava o valor dos valores pessoais ou libertação psicológica, se não libertação política.

O surgimento da contracultura dos anos sessenta coincidiu com o desenvolvimento da tradição da psicologia humanista. A psicologia humanista surgiu como uma alternativa à cultura psicanalítica dominante e à tradição comportamental emergente. Abraham Maslow, considerado o fundador da psicologia humanista, argumentou que o indivíduo psicologicamente saudável deve ter a capacidade de se destacar de sua cultura – ser direcionado internamente. Ele argumentou que os seres humanos nascem com a necessidade inata de realizar seus próprios potenciais únicos. Ele se referiu a essa necessidade como uma de auto-realização.

Da mesma forma, Carl Rogers, o fundador da terapia centrada no cliente, argumentou que os seres humanos têm uma tendência natural para a autoatualização e que a tarefa do terapeuta facilita esse processo fornecendo as condições centrais de empatia, consideração positiva incondicional e congruência (o termo de Roger para autenticidade). Outra figura chave no surgimento da psicologia humanista foi o analista emigrante alemão Fritz Perls. Perls, em colaboração com sua esposa, Laura, e o crítico social americano Paul Goodman, desenvolveram a terapia da gestalt, em parte como uma crítica do que eles viam como as qualidades conformistas, atomísticas e intelectualistas da psicanálise dos anos cinquenta.

A política e os valores da Nova Esquerda e da contracultura se fundiram com os valores e a linguagem da psicologia humanista. O ideal de autenticidade forneceu à contracultura uma estrutura para criticar o que considerava os aspectos conformistas e repressivos da cultura próspera e complacente que dominara os valores e a política americanos durante o boom do pós-guerra. Fornecia aos jovens uma linguagem para distinguir entre o estilo de vida voltado para o exterior versus o estilo de vida “autêntico” ou autêntico ao qual eles aspiravam.

Cultura de consumo e mercantilização da autenticidade

Enquanto o conceito de autenticidade adquiriu um novo significado nos anos cinquenta e sessenta como uma crítica de uma cultura de consumo em evolução, ao longo do tempo a sua função mudou à medida que se tornou assimilada na cultura dominante e cooptada. O self americano hiper-individualista, autocontido, desenraizado das comunidades tradicionais e vivendo fora de qualquer teia de significado tradicional unificador, experimenta um tipo de vazio interno associado à falta de qualquer valor ou significado. Nesse contexto cultural, o indivíduo esforça-se por “consertar” o eu vazio, enchendo-o de bens de consumo que são comercializados como objetos que brincam com fantasias de autotransformação.

Os produtos de consumo adquirem, assim, um tipo de poder mágico através de um processo de construção de marcas que são eficazes na criação de uma forma de simbolismo que ressoe importantes anseios e desejos culturais compartilhados, criando assim um tipo de mito com o qual os consumidores podem se identificar. Esses mitos criam um sentido, um significado e um propósito na vida – um senso de identidade. Por exemplo, a Coca Cola, que originalmente continha cocaína, foi inicialmente comercializada como um “tônico nervoso” mesmo depois que o ingrediente ativo da cocaína foi removido. Ele foi renomeado durante a Segunda Guerra Mundial, quando os produtores enviaram garrafas grátis para a frente e produziram anúncios comemorando os esforços de guerra. A Coca-Cola adquiriu assim um significado cultural durante esta época que celebrava a solidariedade nacional e o orgulho. No pós-guerra, quando a cultura americana se instalou em outros países, passou a ser identificada com uma vida americana idealizada. Desde então, a Coca-Cola foi renomeada de várias outras formas para diferentes épocas históricas e culturais. De maneira surpreendente, nos anos setenta estava sendo comercializado como “a coisa real”.

Embora a prática da marca tenha se originado no contexto do marketing, nos últimos anos a interseção da marca com as revoluções das mídias digitais e sociais teve um impacto tão profundo em nossa cultura que alguns teóricos da mídia a comparam à revolução industrial. Eles argumentam que essa intersecção desempenha um papel significativo na construção do self e da identidade na cultura contemporânea. Uma das principais preocupações na cultura americana contemporânea gira em torno do sentido de falta de sentido tão intensamente identificado pela tradição existencial. Dada a penetração da busca por bases sólidas no contexto dos motivos inconstantes da cultura contemporânea, as estratégias de marca que ressoam com o desejo de autenticidade tornaram-se particularmente poderosas. Os produtos e as marcas são comercializados para as pessoas com base em suas reivindicações de autenticidade ou em sua capacidade de evocar imagens de autenticidade. Os consumidores compram “marcas autênticas” ou patrocinam franquias de café que evocam imagens de autenticidade em um esforço para transformar o eu a fim de realizar fantasias moldadas pelo marketing.

Autenticidade na era da política do “reality show”

Dados os papéis centrais que o marketing e o branding desempenham na construção da identidade contemporânea, a busca por um self autêntico torna-se um empreendimento cada vez mais desafiador. Isso é certamente verdade no nível da psicologia individual, e ainda mais repleto de complexidade no nível político, onde a linha entre a imagem e a realidade subjacente está embaçada além de toda distinção significativa. O ideal de autenticidade surgiu originalmente durante uma era de secularização crescente, quando os fundamentos tradicionais da moralidade estavam sendo desafiados, e um novo senso de identidade como separado da sociedade estava em processo de construção. Nesse contexto, a autenticidade era, em parte, uma nova maneira de pensar sobre a natureza da virtude e integridade. Como Charles Taylor sugere, em um contexto contemporâneo, a ligação entre autenticidade e moralidade é tênue, na melhor das hipóteses. As credenciais de Trump entre seus seguidores leais como um político “autêntico” parecem ter mais a ver com o fato de “falar o que pensa” do que com a percepção de que ele tem integridade. E isso, por sua vez, está ligado à percepção de que ele é “real” – uma qualidade curiosa para atribuir ao nosso primeiro presidente do “reality show”.

-originalmente publicado em http://www.publicseminar.org