Defesas da sociedade contra a ansiedade da morte

A identificação do grupo pode oferecer uma sensação de imunidade da morte.

Diante da dolorosa consciência da finalidade da morte, os indivíduos tentam recriar um pai (ou pais) em outras pessoas, grupos ou instituições, ou procuram um salvador pessoal na terra ou no céu. Assim como a fusão imaginada com a família uma vez forneceu aos seus membros uma ilusão de imortalidade, a identificação de grupo oferece uma sensação de imunidade da morte por meio de uma fusão imaginada com os membros. Em ambos os casos, as conseqüências são de dois gumes. Perceber a família ou o grupo como especial e outros como de alguma forma inferior contribui para um sentimento de pertença e segurança, mas também leva a visões preconceituosas em relação aos forasteiros. Da mesma forma, a fé religiosa oferece alívio parcial do medo existencial e da consciência de estar sozinho, mas muitas vezes predispõe a hostilidade em relação àqueles com diferentes sistemas de crenças.

Fonte: istock Foto

Grande parte da agressão humana pode ser atribuída ao fato de que o indivíduo conspira com os outros para criar imperativos culturais, instituições e crenças que visam negar sua verdadeira condição de desamparo em relação à morte. Essas defesas socialmente construídas nunca são completamente eficazes porque, apesar dos fortes sistemas de crença, em algum nível as pessoas permanecem inseguras e os medos da morte ainda se intrometem em suas consciências. Se eles trabalhassem, não haveria necessidade de preconceito e perseguição, e pouca razão para entrar em guerra por diferenças de religião, raça ou etnia.

• O que fazer com seus nervosismo antes do casamento
• Quatorze maneiras de romper melhor
• Aborto e saúde mental: quais são os fatos?
• 3 mais maneiras de ensinar ética
• Reconhecer o sofrimento

Infelizmente, as pessoas estão dispostas a se sacrificar na guerra, na tentativa de preservar os símbolos particulares de imortalidade de seus grupos, nações ou religiões. Além disso, sempre haverá muitos que estão dispostos a seguir líderes tóxicos e carismáticos em um esforço para compensar suas próprias falhas e necessidades de dependência, bem como para se defender de enfrentar sua solidão e mortalidade pessoal (Lipman-Blumen, 2005).

Defesas Organizadas contra a Ansiedade da Morte

O elo de fantasia é a defesa central contra a separação e a ansiedade da morte. Essa fusão imaginada com a mãe ou com a cuidadora principal é eventualmente ampliada para o próprio bairro, cidade e país, e é englobada nos costumes, religião e nacionalidade de cada um. Como tal, a sociedade representa um conjunto de defesas psicológicas individuais. Há uma série de adaptações defensivas institucionalizadas que tentam aliviar a ansiedade da morte; os mais significativos são o nacionalismo e o totalitarismo, a religião e a conformidade.

• Aprender a identificar quando é ansiedade e quando não é
• Em louvor de ser um bebê
• Arteterapia: o papel do relacionamento
• Doença mental: a doença não-casserole
• Hospice Animal 101

Nacionalismo e Totalitarismo

Como observado, as pessoas tendem a idolatrar seus líderes, desenvolver uma lealdade irracional às causas e perceber sua nação e suas políticas como superiores aos outros em uma busca sem fim por imortalidade e segurança. Além disso, o compromisso e a camaradagem entre os membros do grupo dá um sentimento de força à multidão e apoia uma sensação de segurança. Ao fundir sua identidade com a de um grupo ou nação, as pessoas imaginam que, embora possam não sobreviver como indivíduos, elas viverão como parte de algo maior que continuará depois que elas desaparecerem.

A transferência de emoções da dinâmica da primeira infância com pais para um grupo ou causa é em grande parte responsável pelo comportamento submisso e imitativo observado em seus membros. De acordo com Kaiser (Fierman, 1965), a necessidade imperiosa das pessoas de entregar sua vontade a outra pessoa ou grupo por meio de uma “ilusão de fusão” representa a neurose universal. Nessa forma de negação, a causa representa a oferta do indivíduo pela imortalidade e o líder do grupo se torna o “salvador final”.

Muitos indivíduos são tão atraídos pelas personalidades de líderes carismáticos que ignoram a realidade de suas falhas e permanecem indiferentes a quaisquer meios imorais utilizados por eles para realizar seus objetivos. Em qualquer sistema político que não seja uma democracia funcional, o indivíduo se subordina a uma ideia, princípio ou sistema, mas, ao mesmo tempo, pode experimentar uma falsa sensação de poder. A ilusão de fusão e conexão proporcionada por fazer parte de um movimento patriótico ou nacionalista pode ser viciante e estimulante. A fidelidade e a identificação com a desvalorização em grupo e simultânea de outros (“estranhos”, “imigrantes”, aqueles que não pertencem) alimentam sentimentos narcísicos e onipotentes e podem imbuir alguém com um sentimento de invulnerabilidade em relação à morte.

As nações totalitárias resumem o efeito destrutivo das defesas coletivas e a identificação exagerada do grupo. Embora possam oferecer um senso de unidade, sempre há uma perda substancial de liberdade e independência pessoal e um aumento nas violações de direitos humanos.

Religião

A religião é a principal defesa contra os medos existenciais. Para os crentes, nega a realidade da morte na terra e assegura a continuação da vida em outra forma. Portanto, tem um efeito poderoso em aliviar a ansiedade da morte. Para muitos indivíduos, a fé religiosa e / ou a crença em Deus ou em outras divindades oferecem muita tranquilidade, conforto e consolo, especialmente em momentos de luto. Além disso, a religião organizada fornece um sistema de apoio social para os seus membros e um apoio para ajudar outras pessoas necessitadas na comunidade.

Ao longo dos milênios, as ideologias religiosas das sociedades ocidentais e orientais contribuíram para a negação ou negação da morte. No entanto, enquanto eles aliviam parcialmente a ansiedade da morte assegurando uma vida após a morte ou reencarnação, eles também reforçam as tendências para denegrir e afastar preocupações e prazeres corporais ou tentar aniquilar o desejo pessoal e o ego. Normalmente, os sistemas de crenças religiosas ocidentais oferecem a esperança da imortalidade, mas isso é conseguido até certo ponto por abandonar uma vida real no presente, um trade-off do corpo que deve morrer pela alma que sobreviverá. Além disso, as filosofias religiosas que equiparam o pensamento à ação são, em essência, uma forma de controle do pensamento que transforma os seres humanos em si mesmos. Esses valores de julgamento muitas vezes levam à culpa e à supressão que desempenham papéis importantes na miséria das pessoas. Embora as práticas religiosas sejam tipicamente associadas à moralidade, na realidade, elas frequentemente levam à imoralidade na forma de perseguição religiosa e guerras contra diferentes ou não-crentes. Além disso, a imposição de regras e regulamentos tirânicos que aumentam o sentimento de culpa e remorso das pessoas e impõem restrições desnecessárias à nudez e à natureza sexual de homens e mulheres, em particular, provou ser prejudicial à saúde mental.

Crenças religiosas dogmáticas apóiam atitudes de autonegação progressiva. Em grande medida, muitas pessoas desistem prematuramente da única vida que têm. No momento em que atingem a velhice ou até mesmo a meia-idade, efetivamente reduzem sua vida a uma existência repetitiva e monótona. As sociedades diferem no grau em que a autonegação se tornou um imperativo cultural, e aquelas baseadas mais numa orientação religiosa subjacente tendem a ser mais limitadoras do que outras. Em todas as culturas há padrões implícitos em relação ao comportamento “apropriado para a idade” (ageism) e atitudes consensualmente validadas que apoiam o desengajamento da vida em muitas áreas do esforço humano: aposentadoria precoce, aposentadoria segregada, desistência prematura da participação no atletismo e outras atividades físicas, um interesse diminuído em sexo, uma redução na atividade sexual e um declínio na vida social.

Os ensinamentos religiosos pressupõem que, sem as regras morais de um texto sagrado para guiá-los, os seres humanos naturalmente voltariam a viver vidas antiéticas e imorais sem espiritualidade. Eu discordo fortemente deste ponto de vista e concordo com muitos filósofos modernos que argumentam que a moralidade e a espiritualidade podem existir separadas da religião. Entre eles está EO Wilson (1998), que afirmou sua crença de que “os valores morais vêm somente dos seres humanos, independentemente de Deus existir ou não. Além disso, “a capacidade de empatia, a base emocional do comportamento moral, foi identificada pelos psicólogos e biólogos evolucionistas como uma característica inata dos seres humanos. Segundo Olson (2007), “um corpo de evidências empíricas revela que as raízes do comportamento pró-social, incluindo sentimentos morais como a empatia, precedem a evolução da cultura e da religião” (parágrafo 3).

Conformidade

O medo da morte reforça a tendência das pessoas a se conformar às convenções, crenças e costumes de um grupo, instituição ou nação em particular. A sensação de estar separado e se destacar da multidão evoca medos existenciais. A conformidade tende a fortalecer a ilusão de fusão de uma pessoa com o grupo e ajuda a dissipar a ansiedade da morte.

Muitas crianças crescem em famílias onde os pais exercem controle excessivo por meio de regras e proibições que exigem obediência cega. Esse condicionamento os deixa facilmente influenciados e manipulados por outras pessoas ao longo da vida. Seu medo de deixar a segurança da família por um mundo de tomada de decisão pessoal e responsabilidade (o medo da individuação) pode ser parcialmente evitado por uma estrita conformidade com os padrões e visões de mundo de sua sociedade.

O não-conformismo requer coragem incomum, porque sempre há culpa, medo e uma sensação de solidão inerente à ruptura com a tradição. Além disso, o preconceito e os atos de retaliação são direcionados a pessoas com visões que se opõem ao consenso geral ou ao status quo. A singularidade e a livre expressão do não-conformista ameaçam a pessoa convencional porque aumentam sua ansiedade existencial. Resultados de mais de 500 estudos empíricos baseados na Terror Management Theory (TMT) validam este ponto. “Uma de nossas primeiras e mais amplamente replicadas descobertas é que os lembretes da morte aumentam o nacionalismo e outras formas de identificação de grupo, fazendo com que as pessoas aceitem mais aqueles que são semelhantes a si mesmos e mais hostis àqueles que são diferentes” (Pyszczynski, 2004). p. 837).

As origens da contenda étnica

A hostilidade e a destrutividade das pessoas são em grande parte reações a experiências traumáticas da infância, compostas pelo doloroso espectro da morte. A polarização, isto é, a elevação de um ponto de vista absolutista à exclusão, e mesmo à demonização, de todos os outros, como descrito por Kirk Schneider (2013) em The Polarized Mind , é o antigo antídoto à ansiedade existencial evocada pelo medo de morte. Como observado, os membros de um determinado grupo social ou sociedade têm uma forte participação em sua visão da realidade, e sua segurança emocional é fraturada quando indivíduos ou grupos expressam percepções alternativas. Padrões culturais, crenças religiosas e costumes diferentes dos nossos ameaçam o vínculo de fantasia, que age como um amortecedor contra emoções aterrorizantes. Como mencionado anteriormente, as pessoas lutam até a morte para defender seus costumes e tradições contra outros que percebem e interpretam a realidade de maneira diferente.

Além disso, o rápido avanço da tecnologia e o subsequente aumento de nosso potencial destrutivo estão superando de longe nossa racionalidade. A menos que entendamos a natureza da dor emocional, tanto pessoal como interpessoal, e os mecanismos psicológicos de defesa que desempenham um papel importante na intolerância e selvageria das pessoas, a raça humana pode estar ameaçada de extinção.

Conclusão

Diante da consciência da morte, como um indivíduo pode viver uma vida construtiva? A resposta é que podemos enfrentar nossos sentimentos e medos e viver sem sacrificar nossa integridade ou recorrer a analgésicos ofensivos, manipulações desonestas e uma miríade de outras defesas individuais e institucionais. Para superar preconceitos e hostilidades associadas a diferenças étnicas, precisamos desenvolver uma visão mais inclusiva, tolerante e compassiva das pessoas em todos os lugares. Inclusão, não exclusão, é a chave para nossa sobrevivência. A fim de alcançar uma paz significativa, precisamos lidar efetivamente com questões existenciais e aprender a viver sem depender de ilusões calmantes e crenças falsas. Em um sentido muito real, devemos sentir nossa tristeza e lamentar nossa mortalidade a fim de aceitar e valorizar plenamente nossa existência. Não há como banir memórias dolorosas e sentimentos da consciência sem perder nosso senso de humanidade e sentimento por nós mesmos e pelos outros. Um indivíduo pode superar limitações pessoais e abraçar sua vida diante da ansiedade da morte. Tal pessoa não encontraria a necessidade de recorrer ao ódio ou guerra étnica.

Referências

Fierman, LB (Ed.). (1965). Psicoterapia eficaz: A contribuição de Hellmuth Kaiser . Nova Iorque: Free Press

Lipman-Blumen, J. (2005). O fascínio dos líderes tóxicos: por que seguimos chefes destrutivos e políticos corruptos – e como podemos sobreviver a eles . Nova York: Oxford University Press.

Olson, G. (2007, 24 de outubro). Neurociência e política moral: a progênie intelectual de Chomsky. Voz dissidente . Retirado 12/9/07 de http://www.dissidentvoice.org/2007/10/neuroscience-and-moral-politics-ch…

Pyszczynski, T. (2004). Do que temos tanto medo? Uma perspectiva de gestão do terror na política do medo. Social Research , 71, 827-848.

Schneider, KJ (2013). A mente polarizada: Por que isso está nos matando e o que podemos fazer sobre isso ? Colorado Springs, CO: University Professors Press.

Wilson, EO (1998, abril). A base biológica da moralidade [versão eletrônica]. Atlantic Monthly , 281 (4), p. 53