Chicken Like Me

Ela estava tropeçando. . . no lado oposto onde a prateleira baixa empilhada com lixo torna tudo escuro. Um raio de luz solar a pegou, mas, quando eu consegui entrar, ela se arrumou profundamente no canto distante embaixo da prateleira contra a parede. Ela encolheu quando eu alcancei para juntá-la e levá-la para fora dela. Eu a segurei no meu colo acariciando suas penas e olhei para ela. Ela era pequena e parecia que nunca tinha estado no sol. Suas penas, pernas e bico estavam manchadas de marrom com sujeira e fezes e poeira. Os olhos dela eram tão lustres quanto o resto dela, e seus pés e pernas estavam deformados. Deixei-a ir e ela recuou na esquina onde ela deve ter passado o verão, saindo apenas para comer e beber. Ela conseguiu escapar de ser pisoteada até a morte neste galpão de confinamento superlotado, ao contrário do frango que eu havia encontrado algumas semanas antes esticado e batido na sujeira. [1]

Dentro da profissão de saúde mental, talvez não haja nada mais sagrado do que a aliança terapêutica, a relação estabelecida entre um terapeuta e um cliente. É um termo creditado na escola de psicodinâmica, cujos funcionários e ex-alunos incluem pessoas como Sigmund Freud e CG Jung. Eles estavam entre os primeiros europeus a se aventurar em territórios convencionalmente proibidos aos exploradores seculares.

Ao longo da vida, Jung caminhou pela corda bamba tensa e desconfortável que se estendeu de secular a sagrada, autoridades irritantes em ciência e religião com sua recusa em escolher uma identidade ou outra. Essa intransigência à categorização é parte da razão pela qual Freud, não Jung, é intercalado em textos médicos. Apesar de percorrer águas turbulentas, às vezes lúgubres, do inconsciente, o Dr. Freud foi devotadoramente reducionista. No entanto, os alunos do CG Jung não recebem essa análise conceitual prática. O médico suíço exerce habilmente seu intelecto analítico, mas seus leitores são deixados sozinhos para explorar mistérios que ficam além dos vestígios que Jung deixa para trás.

Mesmo esses conceitos aparentemente simples como a individuação, o processo psicológico do autodesenvolvimento, não conseguem se ajustar a esquemas reducionistas. Nos olhos de Jung, o eu e a sua evolução estão no coração relacional. Suas idéias são adequadas ao paradigma pós-cartesiano de hoje de teorias conciliadoras: física quântica, teoria da complexidade, Gaia e assim por diante.

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A teoria dos anexos concorda. Desde o nascimento até a morte nos separamos, sua mente e suas ações foxtrot com o meu. Eu não sou eu sem você com quem interagir. Além disso, não me tornamos quem eu sou sem ter os pássaros, abelhas e outros seres como co-participantes. Toda ação deve ter sua reação e, portanto, deve cada mente. Posteriormente, não é surpreendente que a aliança terapêutica seja fundamental para o trabalho clínico de Jung. Ele reconhece explicitamente como funcionamos e existem: como uma dupla.

O que Jung tem a ver com frangos? Tudo. Mas antes de aprofundar a relação frango-Jung, devemos primeiro refletir sobre o conceito de Psicanas de Jung. Mente e matéria não, afirmou Jung, existem separadamente, mas estão conectados. Muito parecido com o espectro eletromagnético, onde apenas certos comprimentos de onda são visíveis para o olho humano e outros não, então vá mente e corpo, consciência e inconsciência.

Mais uma vez, as teorias do médico encontram ressonância nos modelos atuais: as memórias e conhecimentos traumáticos são encontrados não apenas no diálogo de pequenas células cinzentas, mas são armazenados somatificamente. Nós existimos como os elétrons e os átomos que nos fazem subir, como concentrações em uma nuvem relacional.

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Pense quatro quadrados. Mente para o corpo até o corpo e volte para a mente. De volta ao Herr Doctor Jung e galinhas.

A galinha que conhecemos na história dolorosa, contada pela Dra. Karen Davis, foi ligada e ligada às pessoas que ela encontrou: geneticamente, evolutivamente com os humanos através do processo histórico da domesticação de aves da selva, as pessoas que alimentavam, alojavam e procuravam matá-la, e Karen Davis que encontrou e trouxe a galinha para o santuário. Viva, pois esse era o nome da galinha, sobreviveu a sua provação. Não era uma longa vida nos anos humanos ou mesmo cães. Davis acredita Viva com a catação do que é agora um movimento global: os direitos dos pássaros.

Nestes termos, é inarguável que uma única galinha mudou milhões de mentes humanas. No entanto, sua influência se estende muito além de um movimento político e ético. A esfera de influência de Viva é explicada pelas teorias de Jung. Neuropsicologia, traumatologia e muitas outras "ologias" deixam claro que aqueles que conheciam Viva carregam a galinha nos interstícios de suas mentes, corpos, consciência e inconsciência.

Toda célula corporal é um repositório de experiências, incluindo memória e expectativa como elementos de um momento particular na vida dessa célula particular. O olhar nos olhos de uma criatura nos diz muito sobre o que ele ou ela conhece. A liberdade e o bem-estar, como observa Michael Fox, são mais do que conceitos intelectuais. Eles são um aspecto subjetivo do ser, não exclusivo da humanidade, mas inclusive de toda a vida. Esta não é uma reivindicação antropomórfica. É logicamente provável e empiricamente verificável. [3]

Viva era mais do que parente. Nossa aliança é muito mais profunda do que isso. Ela e qualquer outra galinha que encontramos são uma parte de nós como nosso Eu.

[1] Davis, K. 1995. Pensando como uma galinha: animais de fazenda e a conexão feminina. Em animais e mulheres: explorações teóricas feministas , CJ Adams e J. Donovan. Durham, NC: Duke University Press

[2] Davis, K. Na imprensa. Relações frango-humano: do genocídio procutório e do antropomorfismo empático. Spring Journal.

[3] Davis, K. 2009. Galinhas prisioneiras, ovos venenosos: um olhar interno para a indústria avícola moderna . Summertown, TN: Book Publishing Company.

Créditos fotográficos: Foto 1, cortesia de Mercy For Animals; Foto 2, cortesia de Farrell Winter