Restaure nossas demônias

No mundo mágico da novela de Philip Pullman, The Golden Compass , cada pessoa tem um companheiro de vida na forma de um animal chamado "daemon". Um daemon é um cruzamento entre uma alma e um melhor amigo. A forma animal que requer é uma manifestação da verdadeira personalidade do hospedeiro. [1]

O fantástico relato de Pullman conta a história de uma jovem, Lyra, que realiza uma jornada com o daemon, Pan, num universo paralelo misterioso e perigoso. Neste mundo estranho mas familiar, todos nascem com um daemon. O nome de Pan faz alusão à natureza do relacionamento humano-daemon: Pan é pequeno para Pantalaimon , grego para "todos compassivos". [2] Este amigo da alma pode assumir múltiplas formas. Pan transforma de um momento para outro de delicada traça para águia poderosa para um pequeno rato.

Mas tudo não é bom para garotas e dama, pois há forças escuras no trabalho. Lyra descobre que os membros do Conselho de Obrigação Geral estão realizando experimentos nefastos que separam demônios de crianças sequestradas. Separados de forma violenta, os filhos e seus aliados desaparecem e morrem. O livro segue Lyra enquanto ela e seus companheiros, incluindo um rei gigante dos ursos polares, correm por uma série de aventuras para salvar o mundo.

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As descrições das crianças e dos seus daemons são encantadoras e assombrativas. Eles também coloriram fascinantes novas teorias da consciência que emergiram de mais uma amalgamação disciplinar: a neurofilosofia. Semelhante à neuropsicologia que se matou no cérebro esquerdo da ciência, a neurociência, o cérebro direito, a psicologia, a neurofilosofia habita fronteiras e investiga implicações mais amplas das incursões científicas sob o crânio abaixo da pele.

O filósofo e neurocientífico de Berkeley, Alva Noë, propôs uma nova teoria radical. [3] Ele argumenta que, em vez de funcionar como uma fita que toca dentro de nossas cabeças, a consciência é criada fora de nossas mentes. "A consciência não é algo que acontece em nós. É algo que fazemos ". [4] O que experimentamos é menos um subproduto de um cérebro trabalhador, do que um dançarino em diálogo com o ambiente criado em conjunto com uma matriz de relacionamentos. Semelhante a Lyra e Pan, nossa experiência do mundo é acompanhada para sempre.

A neurociência chegou ao círculo completo para suas raízes biológicas. Os ecopsicólogos concordariam, apontando que os sintomas no interior combinam aqueles sem. O mal-estar social e a diminuição da prosocialidade e da integridade moral refletem seus sintomas associados nos arredores circundantes [5]: pássaros que caem do céu, pachyderms implodindo com dor psicológica e ursos polares escorregando no esquecimento enquanto o gelo derrete e as mudanças climáticas. Os teóricos do anexo concordam dizendo que as disfunções relacionais se propagam como fractals de neurônios para bairros. [6] O abuso sancionado pela cultura de Gaia estabelece o caminho para a violência interpessoal dentro de nossas casas.

Em contraste, aqueles que mantêm um apego seguro com a Mãe Natureza – elefantes, orcas, pássaros, répteis, insetos e outros indiferentemente rotulados como "biodiversidade", bem como humanos tribais que se rejeitam obstinadamente a abraçar a "civilização" [7] – falta Os sintomas do declínio moral agora dominam a sociedade industrializada. [4] Sua realidade não procura separar o fio da vida. Sua vida não está dentro; sua vida é a maneira como o animal está no mundo. [3]

Agora, mesmo essas psiquias terrestres estão entrando em colapso sob o peso implacável da violência humana; A vida selvagem é prejudicada pelo transtorno de estresse pós-traumático (PTSD) e outras doenças da alma. [8] Isso não é uma surpresa para os cientistas. O PTSD dos animais selvagens é mais notável como uma demonstração inequívoca de que a inteligência da natureza é comparável à da humanidade. A natureza já não tolera o papel que lhe foi atribuído: uma tela passiva contra a qual a humanidade espirra de forma imprudente angústia e obsessões sem consequências.

A boa notícia é que a ciência finalmente concorda com o senso comum e a sensibilidade. A questão é esta: com base nesse conhecimento, os cientistas falarão para compelir a ação? Para o bem de todos, incluindo nossos filhos e seus daemons, os cientistas finalmente admitem que a humanidade deve renunciar ao seu privilégio autoproclamado e começar a viver como nosso parente animal?

[1] Recuperado 1 de junho de 2011 de http://dopetype.wordpress.com/2008/11/22/the-golden-compass-deamon-test/.

[2] Pullman, P. (2003). The Golden Compass (His Dark Materials, Livro 1). Laurel Leaf.

[3] Noë, A. (2009). Fora de nossas cabeças: por que você não é seu cérebro e outras lições da biologia da consciência. Hill & Wang.

[4] A vida é a forma como o animal está no mundo: uma conversa com Alva Noë. Recuperado em 31 de maio de 2011 de Edge http://www.edge.org/3rd_culture/noe08/noe08_index.html

[5] Narvaez, D. & T. Gleason. (2011). Otimização do desenvolvimento. Em D. Narvaez, J. Panksepp, A. Schore e T. Gleason (Eds.), Human Nature, Early Experience e Environment of Evolutive Adaptedness . Nova York: Oxford University Press.

[6] Schore, AN (2011). O eu implícito no cérebro direito está no centro da psicanálise. Diálogos psicanalíticos, 21, 75-100.

[7] Survival International. (2010). O progresso pode matar. Retirado em 2 de dezembro de 2010 em http://www.survivalinternational.org

[8] Bradshaw, GA (2009). Elefantes na borda: o que os animais nos ensinam sobre a humanidade. New Haven: Universidade de Yale.