Ciência e prática contemplativa: "Como fazer pesquisas que você ama"

Padam-lama Vajrasattva Heruka, Dorje Sempa com Vajragarvi

No início de janeiro, apresentei uma palestra sobre "Ciências e práticas contemplativas: como fazer pesquisas que você ama" ao Fórum da Faculdade no Instituto Wright. Eu contei a minha história pessoal (como um encontro com Paul Ekman, pesquisador de emoção mundialmente famoso sobre quem se baseou a série de TV "Lie to me", me dirigiu ao budismo tibetano e a uma prática budista tibetana). Contei uma história de pesquisa e forneci uma visão geral das descobertas atuais na ciência contemplativa, incluindo os resultados do nosso próprio laboratório no Instituto Wright, o Grupo de Pesquisa Emoção, Personalidade e Altruísmo (EPARG) (http://www.eparg.org ). Poucos dias depois, uma peça de opinião apareceu na Crônica da Educação Superior por Owen Flanagan, essencialmente trashing o que ele chamou de "Budismo Hocus-Pocus".

Para resumir brevemente, Flanagan sugere que consideremos o budismo sem qualquer mágica, misticismo e romance que muitas vezes acompanham o budismo e que possam permear a prática conhecida como "Budismo tibetano". Descrevendo-se como naturalista (e certificando-se de todos nós sabe que ele não é ele mesmo um "budista"), ele contesta as descobertas da ciência contemplativa sugerindo que os budistas (incluindo os praticantes budistas tibetanos) são particularmente felizes como um grupo. Não tenho certeza de como, ou por que, ele chega a essa conclusão, ele não explica. Eu suponho que ele está questionando o estudo baseado em neurociência de adeptos altamente "realizados" (significando meditadores que praticaram meditação por 12.000 a 60.000 horas), realizado por Richard Davidson e colegas da Universidade de Wisconsin em Madison, em colaboração com o Dalai Lama e o Instituto Mind-Life. Os meditadores de alto nível que Davidson estuda são praticantes do que ele considera o tipo de meditação mais chamado "hoc-pocus", conhecido como "tibetano", embora os praticantes não sejam mais, ou mesmo principalmente, do Tibete. O comentário de Flanagan não apenas responde resultados do laboratório de Davidson, mas também resulta de nossos próprios estudos empíricos (na EPARG). Nossas descobertas apoiam os estudos de neurociência realizados em Wisconsin e em outros lugares; Os budistas tibetanos em nossa amostra estavam mais felizes. Usando métodos experimentados e verdadeiros (se simples) com dados coletados anonimamente on-line, encontramos a população budista tibetana (N = 98), a maioria dos quais budistas tibetanos americanos, significativamente menor na depressão, na ansiedade e nos tipos de empatia – culpa baseada em crenças patogênicas e vários distúrbios ou distúrbios mentais, quando comparados a uma população não-budista (N = 450). Eu não sabia se conseguiríamos resultados tão fortes, mas nós o fizemos. Se alguém estiver interessado em participar deste estudo anônimo, ainda está acontecendo em: http://www.eparg.org/cultureb/emotions2.html

Gostaria que Flanagan nos tivesse informado sobre como ele chegou à conclusão.

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Eu sou um "naturalista" ou "materialista" por natureza, um ateu evolucionista e provado e verdadeiro, então eu poderia ser esperado para ser tão áspero como Flanagan. Mas acho que ele está errado, com base na neurociência, nos nossos próprios estudos empíricos, e também com base em minhas próprias experiências pessoais com práticas budistas. Eu sei que a experiência pessoal é "anedótica" e mal vista pelos ultra cientistas no meu campo, mas se olhamos para trás muitos (se não a maioria) estudos, vemos cientistas que estudam coisas que acreditam que podem ser importantes, porque eles de alguma forma tocaram suas vidas pessoalmente. Isso não é anti-científico, é altamente motivador e não deve ser derrubado como um fator importante.

O que Flanagan negligenciou é que existem múltiplos métodos – sim métodos cognitivos e afetivos, se você quiser – que ele deveria ter percebido, que poderia explicar os resultados desses dois tipos de ciência, isto é, que os meditadores budistas parecem mais felizes e menos sobrecarregado por nossa epidemia contemporânea de depressão. Eu luto com o sobrenatural, a magia, o misticismo e a superstição, ou "hocus-pocus", como Flanagan o chamou. Eu debatei o sistema de crenças que pode ou não ter qualquer relação com os métodos prescritos pelo budismo tibetano (e também suspeito de outras formas de budismo). No entanto, tenho um grau de confiança nas descobertas do meu laboratório, especialmente porque eles foram apoiados por minha própria experimentação da vida real, embora isso possa ser anedótico. Na insistência de Flanagan de que ele não é um budista, tenho a sensação de que, porque ele questiona as "crenças", ele não conseguiu se envolver na prática e, além disso, ele tem uma tendência contra o budismo ou qualquer religião. Eu suspeito que seja devido à sua auto-proclamada aversão a qualquer coisa que não seja explicada no que ele vê como termos naturais. Não creio que ele tenha experimentado os métodos envolvidos na "magia" da prática budista, ele não pode deixar-se engajar nesse nível. Isso é uma vergonha para ele e para os leitores da Crônica de Ensino Superior que acreditaram em suas conclusões (embora eu não conseguisse decifrar em que dados suas conclusões se baseassem) sem experimentá-las.

Flanagan pediu um budismo secular; Ele falhou em mencionar que já existe uma forma secular de meditação budista. O budismo secular conhecido como "redução do estresse baseada na atenção mental" (MBSR), desenvolvido pela primeira vez por Jon Kabat-Zinn, http://tiny.cc/t6by4 e estudado nas principais instituições médicas, está sendo amplamente usado em medicina e psicoterapia, com resultados que demonstram a utilidade da meditação, mesmo quando apresentados sem qualquer "hocus-pocus". Esta é mais uma linha de estudos empíricos que sugerem que as pessoas que meditam, usando os métodos iniciados na prática budista, são "mais felizes" ou pelo menos melhor equipadas para lidar com o que a vida lhes lança. A posição de Flanagan parece não suportada pela pesquisa científica; Eu suspeito que se baseia em uma aversão à "religião" em geral, ele provavelmente pensa que é simplesmente não educado se apoiar em superstições, magia ou qualquer outro intangível encontrado nas religiões. Ele pode estar faltando a perspectiva científica ou evolutiva mais ampla. A religião é universal, parece que estamos conectados para isso, e de acordo com o biólogo evolutivo David Sloan Wilson, http://tiny.cc/mrq1f, a função adaptativa da religião é encontrada na "seleção de grupo". Grupos agrupados em parte por crenças religiosas, são susceptíveis de superar os grupos que não possuem religião organizada, entre a competição de grupo. Se os praticantes budistas não são exatamente "mais felizes" (embora nossa própria pesquisa sugira que eles são), eles são certamente mais elevados em níveis de bem-estar subjetivo, quando comparados a grupos sem prática contemplativa (um conhecimento relativamente mais acadêmico para a meditação).

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Para ler a peça de opinião de Flanagan, o Budismo sem o Hocus-Pocus da The Chronicle Review (disponível gratuitamente se você tiver uma assinatura):

http://chronicle.com/article/Buddhism-Without-the/130203/?sid=cr&utm_.