Como a vida moderna nos deixou irritados

A pesquisa revela os principais fatores subjacentes à tensão política.

Fonte: Kiwanuka / Flickr

A confiança social evaporou e as tensões políticas continuam a subir. Por que as pessoas estão com tanta raiva?

Nosso crescente isolamento e anseio por conexão parecem ter levado as pessoas a retornarem ao tribalismo arcaico com base na orientação política.

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Vocês são todos iguais

Democratas e republicanos distorceram visões um do outro.

Faça um estudo em que os pesquisadores pediram aos americanos que estimassem o tamanho dos grupos em cada grupo. Os entrevistados acreditavam que 31,7% dos democratas eram membros da comunidade LGBT. O número real: 6,3%. Quanto aos republicanos, eles acreditavam que 38,2% ganhavam mais de US $ 250.000 por ano. O número real: 2,2%.

Parte disso pode ser explicado pelo efeito de homogeneidade fora do grupo. Claramente, nós tendemos a acreditar que os membros de nossos próprios grupos são únicos, enquanto aqueles em grupos desconhecidos são os mesmos. Para o grupo externo, generalizamos, estereotipamos e denegrimos.

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Para o nosso grupo, prestamos atenção especial aos atributos, estados mentais e contradições de cada membro. Quando nos concentramos na participação em grupos, é mais provável que tiremos as pessoas de sua capacidade de pensar e sentir.

Ao pintar um grupo externo com uma pincelada ampla, reduzimos nosso fardo de pensar nas pessoas como indivíduos. Nós padrão para nossos preconceitos. É mais fácil.

Percepções, falsas ou não, podem determinar a realidade. Nesse caso, os americanos estão convencidos de que estão trancados em um rancor político contra uma tribo homogênea de forasteiros. Um estudo representativo nacional descobriu que 20% dos democratas e 15% dos republicanos acreditam que seu país estaria em melhor situação se um grande número de pessoas no outro partido morresse.

Partes dessas mudanças se devem à redução de “clivagens transversais”. Essas são identidades compartilhadas que estão presentes em um grupo social, mas também em outros. Por exemplo, as bases de fãs rivais de diferentes equipes esportivas se reunirão para apoiar a equipe olímpica de seu país.

Os cientistas políticos há muito afirmam que os efeitos do partidarismo são reduzidos por clivagens transversais. Os laços sociais mútuos fornecem uma espécie de terreno comum a partir do qual os rivais políticos podem colaborar.

Um republicano rico pode encontrar um terreno comum com um democrata da classe trabalhadora se ambos freqüentarem a mesma igreja ou organizações comunitárias. Mas a classificação de grupos sociais americanos em duas tribos políticas reduziu nossos laços transversais.

Solidão e narcisismo: fatores potenciais?

Os psicólogos sociais Jean Twenge e W. Keith Campbell argumentaram em A Epidemia do Narcisismo que a cultura americana experimentou uma mudança de décadas em direção ao narcisismo. “Em 2006”, escreveram eles, “dois terços dos estudantes universitários pontuaram acima da média de 1979-1985 da escala original, um aumento de 30% em apenas duas décadas”.

Outras pesquisas, no entanto, colocaram isso em questão. Um estudo conduzido por Eunike Wetzel descobriu que o narcisismo diminuiu ligeiramente entre os estudantes universitários desde a década de 1990 até o presente.

Ainda assim, muitas pessoas se sentem sozinhas. De acordo com uma pesquisa com mais de 20.000 americanos, 54% dos entrevistados às vezes ou sempre sentiram que ninguém os conhecia bem. De fato, 56% acharam que os que estavam ao seu redor não estavam “necessariamente com eles”.

Na Grã-Bretanha, as estatísticas contam uma história semelhante. Em 2018, a Cruz Vermelha declarou que a solidão é uma “epidemia oculta”, com mais de 9 milhões de britânicos relatando que muitas vezes ou sempre se sentiam solitários. A severidade do isolamento social é tal que a Grã-Bretanha nomeou um “Ministro da Solidão”.

À medida que as economias crescem e a renda aumenta, o tempo se torna mais valioso. As culturas individualistas valorizam o acúmulo de dinheiro em detrimento da afiliação com a comunidade. Isso cultiva uma mentalidade de tempo é dinheiro. Queremos fazer valer cada momento. E, como aponta The Economist , “quando as pessoas vêem seu tempo em termos de dinheiro, elas costumam se tornar mesquinhas com as primeiras para maximizar as últimas”.

Sem uma tribo, corremos o risco de isolamento social e perda de si mesmo. Como escreve a sociobióloga EO Wilson, “manter-se na solidão é sentir dor… a participação de uma pessoa em seu grupo – sua tribo – é uma grande parte de sua identidade”.

O colapso do capital social

Segundo o cientista político Robert Putnam, o capital social é “conexões entre indivíduos – redes sociais e as normas de reciprocidade e confiabilidade que surgem delas”. Em geral, o capital social é uma virtude cívica baseada em uma confiança geral nos outros. Boa vontade, simpatia, companheirismo; estas são as propriedades do capital social.

Putnam relatou que as organizações voluntárias experimentaram uma grande queda na adesão. E não era que os membros antigos estavam desistindo. Em vez disso, os membros mais jovens estavam optando por não participar.

Em 1975, homens e mulheres americanos participaram de 12 reuniões de clube por ano. Em 1999, caiu para cinco. Em termos de horas por mês, o investimento médio americano na vida organizacional caiu de 3,7 horas por mês em 1965 para 2,3 em 1995.

Essa tendência se acelerou depois de 1985, quando o envolvimento ativo em organizações comunitárias caiu 45%. Por essa medida, quase metade da infra-estrutura cívica dos Estados Unidos foi destruída em uma década.

O capital social entrou em colapso.

Para Putnam, as organizações comunitárias geram capital social. Eles conectam indivíduos e criam confiança. A este respeito, as instituições cívicas fomentam um tribalismo saudável baseado na associação voluntária. A adesão não depende de características físicas, mas de interesses pessoais.

Mas talvez o mais importante, as instituições cívicas criam clivagens transversais. Os membros de grupos sociais anteriormente adversários podem se unir se ambos forem membros da mesma associação voluntária.

Houve um declínio acentuado em várias formas de envolvimento social informal nos últimos 50 anos. Segundo Putnam, visitar amigos, refeições em família e confraternizações em bares e casas noturnas diminuíram 35%, 43% e 45%, respectivamente. Estamos ficando cada vez menos familiarizados com os que nos rodeiam.

Sob essas condições, a confiança se dissipa. Somos mais tendenciosos quando lidamos com pessoas desconhecidas. O sociólogo Josh Morgan descobriu que “a porcentagem de todos os entrevistados que disseram que a maioria das pessoas pode ser confiável caiu de 46% em 1972 para cerca de 32% em 2012”.

Para as pessoas coexistirem, a confiança é necessária. E clivagens transversais são essenciais para isso.

Recaída Tribal

Quando não temos tempo ou interesse para nos conhecermos, podemos recorrer a métodos baratos e fáceis de identificação. Nosso padrão é nosso preconceito sobre raça, etnia, gênero, religião e orientação sexual.

O método é simples: “Eu confio nessa pessoa porque ela parece ou pensa como eu”.

O colapso do capital social nos leva a redirecionar nossa energia social para outros lugares. O que facilita esse impulso de estar entre o “próprio povo”? Pesquisas sugerem que identificamos automaticamente três recursos quando encontramos alguém pela primeira vez: idade, sexo e raça.

Os dois primeiros fazem sentido evolutivo. Nossos ancestrais distinguiam entre o velho e o jovem, masculino e feminino, para fins de status, reprodução e parentesco. Mas a raça é diferente. Nossos ancestrais viajaram a pé e quase nunca encontraram outra tribo cuja “raça” diferisse da deles.

Robert Kurzban e seus colegas sugerem que a raça é importante apenas na medida em que sinaliza a participação e familiaridade do grupo. Nós normalmente usamos dicas visuais para determinar quem é de qual tribo. Em sociedades de forrageamento, isso pode incluir penteados, piercings e outros adornos. Como a raça é uma característica marcante, ela sinaliza afiliações tribais semelhantes a como as camisas esportivas separam as bases de fãs rivais.

Ou considere o trabalho do psicólogo David Kelly sobre o reconhecimento em grupo entre crianças de três meses de idade. Como Paul Bloom escreve, compartilhando as descobertas de Kelly, “bebês etíopes preferem olhar para rostos etíopes ao invés de rostos caucasianos; Os bebês chineses preferem olhar para rostos chineses em vez de rostos caucasianos ou africanos ”. Em tenra idade, então, atribuímos valor à familiaridade. Para ser claro, bebês adotados por pais de uma raça diferente preferem olhar para rostos que se assemelham à raça de seus pais adotivos. Não é sobre raça, mas familiaridade. Temos uma preferência arraigada pelo que reconhecemos facilmente. E passar menos tempo com pessoas diferentes de nós nos leva a tratá-los como estranhos.

Eliminando o Out-group

As mega-identidades republicanas e democratas poderiam ser uma consequência de nosso retorno ao tribalismo arcaico que prioriza características salientes sobre valores políticos ou cívicos. Os observadores políticos se referiram a isso como “política de identidade”, um fenômeno aparentemente novo. Mas isso não é verdade.

Como Jonah Goldberg afirma, “política de identidade pode ser um termo moderno, mas é uma ideia antiga. Abraçar não é um passo à frente, mas um recuo para o passado ”.

Olhar para além dos traços visíveis e tratar os outros como indivíduos é uma ideia relativamente recente. Mas muitas vezes estamos aquém de realmente fazê-lo. Nós agrupamos indivíduos com base em suas características superficiais. Isso vem facilmente para nós. E quando algo vem facilmente, encontraremos todos os tipos de razões para justificar por que está certo.

Estamos agora na posição de voltar a esse modo de pensar, de dividir as pessoas em categorias. Queremos entender facilmente quem são nossos aliados e inimigos. O desejo de um out-group está sempre presente. Hoje, a maneira mais segura de expressar esse desejo é por meio de partidos políticos. Infelizmente, uma das maneiras mais seguras de obter status social em nossos grupos é denegrir nossos grupos externos.

Portanto, temos uma escolha: podemos reparar nosso país ao nos relacionarmos com aqueles com quem discordamos politicamente. Ou podemos denegrir nossos oponentes políticos para aumentar nosso status social ao custo de separar o país.

Há outra maneira de eliminar seu grupo externo: torne-o seu grupo, encontrando valores compartilhados. Temos que criar novos laços transversais.

Uma versão deste post foi publicada no Quillette.