Compromissos Essenciais de Não Violência

Compromisso, capacidade e comunidade.

Em meados da década de 1990, fui em uma viagem de mochila com um amigo que se transformou em um pesadelo relacional. Reverberando do intenso conflito, reservamos um tempo para renovar a intimidade e a compreensão. A certa altura, ela expressou o que parecia quase uma raiva dirigida a mim por não se proteger de sua maldade em relação a mim. Um flash passou por mim de profunda compreensão e afinidade inesperada com ninguém menos que Jesus, uma figura que, ao longo dos séculos, não tinha sido uma associação positiva para judeus como eu. Agitado, apaixonado e intensamente feliz, proclamei em voz alta: “Não quero me proteger. Jesus não se protegeu. Jesus amou, não importa o que aconteça. ”Eu não sabia, então, que esse seria o início de uma jornada que continua até hoje, os primeiros dos 34 compromissos que marcam minha melhor compreensão da profunda prática da não-violência.

O Talmud

Fonte: Chajm Guski, CC BY-SA 2.0

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Pouco tempo depois, tive conversas com outra amiga, uma ministra luterana que nasceu judia e se converteu no final da adolescência. Nós frequentemente conversávamos sobre teologia, e então eu queria ouvi-la participar da conversa, dado que Jesus era tão central para minha resposta. Eu queria especialmente saber se fazia sentido para ela adotar o princípio da não-proteção em todas as circunstâncias. Ela abriu uma nova área de investigação para mim, introduzindo-me à distinção entre o sofrimento redentor e não-redentor na teologia cristã. O sofrimento redentor é o sofrimento que tem um propósito, geralmente de purificação e alinhamento com o divino. Em contraste, o sofrimento não redentor não tem propósito. O Talmud, minha própria tradição, com toda a sua complexidade para mim, oferece uma distinção semelhante usando uma linguagem diferente: a distinção entre a agonia do amor e a agonia do castigo. Ambas me apoiaram ao longo dos anos no discernimento contínuo sobre a aceitação do desconforto, um aspecto necessário de toda prática espiritual que é projetada para qualquer outra coisa que não seja auto-calmante.

O que o Talmud acrescenta é a clareza prática de como podemos saber qual é qual. Embora o critério usado no Talmud esteja completamente enraizado nessa tradição, a sabedoria dele pode ser aplicada ao discernimento do desconforto que é estratégico e que está simplesmente além da capacidade. O Talmude diz, essencialmente, que se no meio da agonia a pessoa ainda pode estudar a Torá, então é a agonia do amor. No contexto de minhas explorações, isso se traduz em simples clareza: Se meu nível de desconforto é tal que eu posso continuar aparecendo e continuar fazendo o que preciso para viver, conectar, atender às minhas necessidades e me oferecer para a vida, então é um desconforto útil. O desconforto estratégico é necessário para preencher a lacuna entre compromisso e capacidade. Quando meu comprometimento é forte e minha capacidade está atrasada, a chave para fechar a lacuna é encontrar um caminho de desconforto suficiente para aumentar minha capacidade sem sobrecarregá-la para sobrecarregar meu sistema nervoso (o que, paradoxalmente, retardaria o movimento).

Essas duas linhas, a clareza sobre a plenitude do compromisso com a não-violência, embora minha compreensão evolua com o tempo, e a necessidade de alongamento para preencher a lacuna entre compromisso e capacidade, têm sido centrais para o meu trabalho desde então. Demorou mais de 15 anos para se tornarem articulados e para o primeiro esboço de uma comunidade a ser formada.

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Versão preliminar 1: uma comunidade fracassada gera um grupo de suporte robusto

Compromissos Básicos

Fonte: Leo Proechel, usado com permissão

Em 2009, após um dos muitos surtos de desespero sobre o pequeno impacto do trabalho que eu estava fazendo devido ao estado do mundo, comecei a ver um caminho que era novo para mim na época: nomear com mais clareza o que eu estava fazendo e convidar as pessoas a se juntarem a mim com base nessa clareza. A clareza veio na forma de articular o que acabei chamando de Compromissos Essenciais de Não-Violência – minha melhor compreensão na época do que significa viver uma vida de não-violência e a fundação de uma comunidade que eu começaria vivendo juntos. Dentro de alguns meses, a lista se estabeleceu em dezessete deles, variando de “Abertura para Mim”, “Disponibilidade para Feedback” para “Celebração da Vida” e mais 14, em quatro áreas de vida: relacionando-se a si mesmo, orientando aos outros. relacionar-se com os outros e relacionar-se com a vida. Esta lista suportou mais pessoas do que eu conheço. Foi traduzido em quatro outras línguas que eu conheço. Pessoas me escreveram de todo o mundo sobre a criação de pequenos cartões para apoiar sua prática, sobre estudá-los com grupos e muito mais.

Desde o início, eu sabia que uma comunidade de apoio seria necessária para aqueles de nós que querem viver esses compromissos em uma cultura onde isso significa nadar contra a correnteza. A “Comunidade de Transformação da Consciência” nasceu em 2010 como um esforço para ser essa fonte de apoio para todos nós que aderimos a ela. O design da comunidade era intrincado e ambicioso, elaborado em suas tentativas de abrir espaço para tudo o que era necessário, e me apoiando demais em mim como seu fundador e aquele que dirigia a maioria das ofertas dentro da comunidade. Para meu alívio, os membros da comunidade (que somavam cerca de setenta no máximo) ofereceram um feedback feroz. As estruturas de tomada de decisão mudaram, a descentralização se instalou e, por um tempo, eu estava respirando completamente, imaginando que iríamos nos aventurar. Até tínhamos estruturas de feedback e de transformação de conflitos (que eu comecei a articular como dois dos cinco sistemas necessários para uma organização funcionar bem e ter visto muitos grupos vacilarem sem isso). (Veja o Center for Efficient Collaboration para mais sobre isso.)

Em um ano, havia informações suficientes para saber que o problema estava se formando. O sinal mais claro foi que um conflito dentro da comunidade não foi trazido para as estruturas que estabelecemos para o conflito. Em vez disso, as conversas que aconteceram a portas fechadas não foram trazidas para o público ou para o resto da comunidade, e uma pequena e sutil falha começou, que nem eu nem ninguém conscientemente atendemos de maneira concentrada. Um ano depois, o espaço comunitário estava cheio de conflitos incontestáveis. Acabei deixando a comunidade que havia formado, que posteriormente se desintegrou por meio de um processo sobre o qual escrevi na época. Um grupo de nove mulheres surgiu das cinzas e nos reunimos mensalmente para apoiar a capacidade de cada um de praticar e aplicar os compromissos em nossas vidas. Agora, mais de seis anos, nos conhecemos intimamente. Com a confiança e o apoio uns dos outros, lutamos com os lugares onde somos desafiados a viver de maneira não-violenta como gostaríamos, nos esticando para o desconforto estratégico, não além do que é possível, e crescendo a cada mês. É um pequeno micro céu.

Isto, e a lista original de 17 compromissos, e as muitas pessoas ao redor do mundo que usam os compromissos como um guia para suas vidas, é a colheita do rascunho 1. Nós não mudamos o mundo. Nós não conseguimos criar uma grande comunidade que se aventura no mundo para imaginar e trazer transformação. Conseguimos criar uma pequena base para a prática em apoio a indivíduos que se movem ao longo da trajetória de abraçar a não-violência. Nada para zombar, mesmo que não fosse o sonho que eu tinha.

Projecto Dois: Uma Comunidade Global Dá Ascensão a uma Perspectiva Maior

Alguns meses atrás, durante uma de nossas reuniões, fiquei bastante ciente de que os compromissos não mais se adequavam ao meu entendimento atual de não-violência, vida e o que significa ser humano agora . Acredito que, em vez de se originar de mim, os compromissos emergem de uma sabedoria mais profunda além de mim. Quando essa sabedoria flui através de mim, ela é moldada pelos meus filtros antes de ser colocada em palavras que minha mente articula. À medida que evoluo, o mesmo acontece com a maneira como eu filtro tudo o que vem para mim. Era hora de rever os compromissos. Eu agendei um retiro de redação para fazer isso, junto com outro membro do pequeno grupo de compromisso que estaria trabalhando em seu próprio projeto de redação.

Mudando os compromissos principais

Fonte: Leo Proechel, usado com permissão

No primeiro dia, marquei a lista com as alterações que queria fazer. O “cuidado pessoal” já não se sentia mais verdadeiro como o nome de um compromisso, por exemplo. Era muito impregnado de um mundo de separação, cheirando a conotações patriarcais e capitalistas. Como é que eu deixei de fora “Humildade”, “Confiança” e “Receptividade” na primeira vez, eu me perguntei? E o que fazer com um 18º compromisso proposto com a “Resistência Não-Violenta” que eu estava procurando uma maneira de integrar no set por um par de anos, desde que apareceu no final do meu primeiro livro? O “conhecimento sistêmico” é fundamental para a não-violência ou apenas para sua aplicação em contextos específicos? Eu quero continuar falando sobre o uso da força, um tópico no qual venho escrevendo um artigo na minha cabeça por meses sem colocar uma palavra ainda? Tudo o que eu tinha até o final do dia eram notas incoerentes, curiosidade e confiança de que a clareza surgiria. De fato, no dia seguinte, tudo se encaixou. Um compromisso após o outro entrou em clareza. Uma categoria totalmente nova se materializou – “Engaging with the World” (Engajar-se com o mundo) e agora fico perplexo com a maneira como eu apresentei uma lista de compromissos sobre a não-violência que não incluiu essa categoria ao lado dos outros quatro. Ao final da escrita, pensando e conversando com várias pessoas, o número de compromissos dobrou para 34, com a maioria dos novos chegando à nova categoria. A não-violência agora entrava em maior relevo, combinando as lentes internas, interpessoais e sistêmicas em toda uma análise, prática e atividades orientadoras.

Libertação Global Não Violenta

Fonte: Logo

Então convidei dezenas de pessoas para participar. Isso, como tudo o que faço agora, não seria um projeto de pessoa solitária. A colaboração, um pilar da profunda não-violência, permite que surja uma maior sabedoria. Não muito tempo para esse processo de engajamento com comentários, reconheci a relação entre esse novo conjunto de compromissos e o trabalho de uma comunidade chamada Libertação Global Não Violenta. Antes que eu possa falar deste relacionamento, aqui está o fundo nu sobre este projeto.

Inicialmente, uma semente em minha mente, essa comunidade, que está em seus estágios iniciais e ainda está totalmente aberta para as pessoas se juntarem, agora é composta por cerca de 60 praticantes dos cinco continentes. Em constante evolução, todos nós agora nos consideramos praticantes e aprendizes. No início, nós nos referimos ao que estávamos estudando e aplicando como “abordagem de Miki”, antes de começar a integrar a mesma verdade que acabei de mencionar em relação aos compromissos: Eu não sou a fonte. Eu bebo da mesma fonte que todos os outros dentro da NGL bebem. Eu simplesmente tenho um relacionamento particular com ele que me permite ver e nomear certos insights e princípios de uma forma que nos apóie em nosso caminho. O aprendizado é com uma estrutura, não comigo . Mais recentemente, começamos a mudar nossa linguagem para nos referirmos ao “NGL Framework” e identificamos a necessidade de articular mais claramente o que é isso.

O momento da aha a que me referi acima foi quando percebi que, ao expandir os compromissos, eles estavam começando a se fundir com a esquiva “estrutura da NGL” que buscávamos articular. Cada um dos compromissos efetivamente nomeia e define os contornos de um princípio central do NGL. Essa percepção me ajudou a entender imediatamente o salto quântico em foco que tomei desde o primeiro rascunho. Enquanto o novo, como o antigo, é essencialmente um indicador para um indivíduo que deseja incorporar e integrar profundamente o compromisso com a não-violência, o novo inclui o foco no mundo que estava totalmente ausente desde o início. O primeiro foi puramente engajado nos níveis interno e interpessoal. O novo convida o praticante a se engajar em todos os níveis, desde o profundo trabalho interno de plena abertura a si mesmo, até a mais ampla disposição de se engajar em resistência não-violenta para mudar nossos sistemas globais.

Suporte: colmatar o fosso entre o compromisso e a capacidade

Eu sempre digo às pessoas que todos nós achamos fácil sermos não-violentos, colaborativos, amorosos e relaxados quando todos fazem exatamente o que queremos e a vida flui em apoio às nossas necessidades. Em outras palavras: o compromisso com a não-violência começa verdadeiramente quando estamos enfrentando desafios. A estrutura dos compromissos reflete isso:

• Mesmo quando… esta primeira parte define a circunstância específica que poderia ser o estressor que desafia nosso compromisso com a não-violência.
• Eu aponto … a segunda parte é um lembrete de que é precisamente nessas circunstâncias que queremos afirmar e afirmar nosso compromisso. É um lembrete de quem e como queremos ser, independentemente do que a vida apresenta, independentemente da nossa história pessoal ou localização social, independentemente do que os outros façam. Às vezes, carinhosamente, chamo isso de “duplo padrão” da não-violência: sempre seguimos a alta base moral e espiritual. E, como um dos nossos compromissos, queremos honrar nossos limites. Comprometer-se com a não-violência em um ambiente violento significa que muitas vezes seremos solicitados a nos alongar, e não podemos nos alongar além de nossos limites, incluindo os limites apresentados pela medida em que os traumas que carregamos estão nos afetando no momento.
• Se eu me encontrar … estes são alguns dos sinais que podemos notar que nos lembram que não estamos vivendo de acordo com nosso compromisso. Sua presença serve para nos alertar de que precisamos agir para criar as condições que nos permitiriam escolher de forma diferente.
• Eu pretendo buscar apoio … este, o ingrediente vital, aponta para a superação do hábito socialmente induzido de isolamento e auto-suficiência para lembrar de ir além do eu para a comunidade, em estruturas de apoio que são sempre necessárias para podermos ficar presente e resiliente. Quanto mais sério o desafio, mais apoio é necessário. Quanto mais traumas levarmos, mais apoio é necessário. Quanto mais demandas, mais apoio é necessário. Isso é verdade para todos; não é um defeito que temos que esconder.
• para… esta parte final é o momento de aterrissar na total importância do compromisso, da visão e da beleza que nos inspira, para que possamos nos aterrar, de novo e de novo, onde queremos ser, através de nossos esforços consistentes para mova-se nessa direção.

Nós provavelmente não vamos chegar lá. Mais uma vez, não por causa de qualquer deficiência individual. Pelo contrário, porque vivemos em um mundo onde todos os sistemas são baseados em princípios destrutivos e extrativos, deixando todos nós sem apoio suficiente, em escala massiva e global. Assim como precisamos de mais capacidade, temos menos. Isso é semelhante a um lembrete doloroso em um artigo recente no The Guardian: “Apenas quando a Terra precisa desesperadamente de líderes pró-meio ambiente, temos homens fortes em grandes empresas”.

Observando o desenrolar de tanto, nós, compreensivelmente, nos sentimos desamparados. Como indivíduos, não podemos mudar os maiores sistemas que estão executando o mundo. Mesmo como grupos, nossos sucessos coletivos são limitados. Os compromissos não são um modelo de como criar o mundo dos nossos sonhos. Ao liberá-los, novamente, para o mundo, espero que eles sirvam a um propósito mais modesto como uma bússola moral e prática para aqueles de nós que estão prontos e ansiosos para abraçar a plena gravidade de se comprometer com a não-violência neste momento em humanos. evolução.

Os compromissos são o meu entendimento atual, informado por compromissos com muitos outros, do que é preciso para qualquer um de nós que queira ficar de pé, libertar-se da devastação chamada socialização patriarcal e comprometer-se com a libertação para todos. Esta versão não é para sempre. É neve. À medida que continuamos caminhando, à medida que nos tornamos mais claros, à medida que os desafios se tornam mais nítidos e mais intensamente focados durante as crises mais profundas que estamos enfrentando, encontraremos nossos modos de nos alinharmos com a vida a serviço de todos.