Estados mais elevados de consciência: o Oriente pode se encontrar com o Ocidente?

Por que estamos tão obcecados com a patologia no mundo da psicologia?

Fonte: Stock snap

Uma característica marcante da psicologia ocidental nos séculos XX e XXI, pelo menos na sua forma norte-americana, tem sido seu foco na patologia. Oceanos de tinta foram derramados em tópicos como psicopatia, narcisismo e sociopatia com programas populares de televisão revelando uma preocupação semelhante no público em geral. Tem sido muito menos escrito sobre as características de uma mente saudável e menos ainda sobre cultivar e refinar a psique. Com exceção das escolas humanistas de psicologia, cada vez mais desfavorecidas, a psicologia ocidental parece ter como objetivo, na melhor das hipóteses, uma psique livre de problemas graves, ansiedade ou depressão.

Nossa capacidade de imaginar estados de consciência mais elevados e mais positivos na psicologia tradicional, sem surpresa, foi quase totalmente perdida. Falar de auto-realização ou auto-realização é ser acusado de viver na Era de Aquário. É instrutivo relembrar desta vez, no entanto. Vários de nossos blogs criticaram o movimento hippie, mas, nesse sentido, a contra-cultura dos anos 1960 esteve na vanguarda daqueles que foram pioneiros em uma nova abordagem para a compreensão da mente.

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Em sua ênfase em viver uma vida de significado que lhes permitisse atingir seu pleno potencial, os membros da contracultura deram uma contribuição duradoura à sociedade ocidental. Durante esse período de experimentação nas décadas de 1960 e 1970, um número significativo de pessoas abraçou as idéias encontradas na Hierarquia das Necessidades de Abraham Maslow. Ao fazê-lo, tentavam ultrapassar o objetivo da mera sobrevivência em modos superiores de consciência. Como resultado, muitos da contracultura estiveram entre os primeiros a experimentar várias formas de meditação e outras técnicas destinadas ao desenvolvimento da mente.

Em seu artigo “Os Níveis da Consciência Humana e do Funcionamento Criativo” Maharaj Raina argumenta que as concepções orientais da mente são uma maneira de trazer a psicologia ocidental de volta à conservação com os objetivos da auto-realização. Usando o modelo dos cinco koshas, ​​extraído da tradição hindu, ele discute as maneiras pelas quais esse entendimento imagina a progressão do grosseiro ao sutil. Ele também propõe que pessoas verdadeiramente criativas, sejam elas nas artes ou nas ciências, sejam capazes de acessar essas esferas mais sutis (180). Ter acesso aos aspectos mais profundos da consciência, então, tem consequências importantes no mundo. Uma sociedade que tenha um número significativo de pessoas que podem utilizar esses estados mentais espaçosos, abertos, sintéticos e criativos só pode ser enriquecida.

Mesmo em um nível mais pragmático, dependemos daqueles que foram capazes de disciplinar e refinar suas mentes e pensar além do interesse pessoal restrito. Sejam as ações inspiradoras de pessoas como o Capitão Chesley “Sully” Sullenberger, ou as reações legais e disciplinadas dos socorristas, sabemos que um tipo diferente de consciência é necessário em situações de vida ou morte. O que tem sido largamente perdido, no entanto, é a ideia de que isso requer treinamento e cultivo. Como uma quantidade crescente de pesquisas está mostrando agora, a mente humana é extremamente plástica, mesmo na velhice. Desenvolver suas capacidades e potenciais, no entanto, requer esforço concentrado. Como grande parte do mundo psicológico na América do Norte aceitou completamente o modelo de máquina da mente humana, muitas das implicações dessas descobertas são negligenciadas. Ou, como no caso da terapia cognitiva, a mente é vista como algo a ser treinado e limitado, em vez de desenvolvido e expandido.

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Como imaginamos a mente e as metáforas que usamos para ela têm implicações no mundo real. Uma adesão servil à metáfora de iluminação da máquina nos deixa com uma concepção extremamente limitada da consciência humana. Esse tipo de pensamento limitado nem sempre foi o caso, como demonstra o trabalho de um dos mais importantes psicólogos americanos, William James. James estava disposto a discutir todas as formas de consciência humana com uma mente aberta. Sem surpresa, isso significava que ele estava aberto a se envolver com abordagens religiosas e espirituais da psicologia. Em seu influente livro As Variedades da Experiência Religiosa (1905), ele sarcasticamente observou que o materialismo médico, “sufoca Santa Teresa como uma histérica, São Francisco de Assis como um degenerado hereditário” (13).

O sentido cada vez mais estreito da consciência humana tem sido o resultado de um processo lento e constante na psicologia ocidental. Ela pode estar diretamente ligada à crescente secularização, que torna patológico muitas compreensões tradicionais de estados mentais como sonhos, visões e insight místico. Em seu livro Fits, Trances e Visions: Experimentando Religião e Explicando a Experiência De Wesley a James (1999), Ann Taves traça este processo no qual qualquer forma de consciência fora do racionalismo pragmático e literal foi vista pelo século XX como uma forma de desarranjo. . Então Stevie Nicks estava certo – é melhor manter suas visões para si mesmo.

É interessante ver, então, as maneiras pelas quais as abordagens hindu e budista estão entrando em conversação com a psicologia ocidental. Mais uma vez, suas ligações diretas com as tradições espirituais podem tornar essas técnicas suspeitas para alguns. Apesar disso, muitos psicólogos e psiquiatras usam agora técnicas meditativas para trabalhar com a transformação da consciência. Acontece que não apenas essas práticas levam a uma diminuição da experiência de ansiedade e depressão, mas também a um estado de consciência no qual, segundo Raina, “nossas percepções se tornam mais refinadas, mais completas e profundamente criativas” (178). Pode-se esperar que isso indique um crescente interesse em ir além de uma fixação na patologia e em direção a uma abertura para se envolver com concepções expandidas de nosso potencial humano.

Referências

William James. As variedades de experiências religiosas. Nova Iorque e Bombaim: Longmans, Green e Co, 1905.

Maharaj K. Raina. “Os Níveis de Consciência Humana e Funcionamento Criativo: Percepções da Teoria do Pancha Kosha (Cinco Invólucros) da Consciência. O Jornal da Psicologia Transpessoal. 2016. Vol.48, No. 2.

Ann Taves. Conexões, Trances e Visões. Vivenciando Religião e Explicando a Experiência de Wesley a James. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1999.