Rupert Ross, advogado aposentado da Coroa Canadense que trabalhou com centenas de comunidades da Primeira Nação, recebeu permissão para aprender sobre as práticas de cura dos povos das Primeiras Nações no Canadá (veja abaixo uma lista das nações de onde vieram os anciãos cujos conselhos ele reconhece em seu livro mais recente). Devemos ser gratos a essas nações por preservarem suas heranças em face de práticas genocidas nas últimas centenas de anos.
Ross descreve as tradições holísticas da Primeira Nação que curam ao invés de punir, que conectam em vez de manter a desconexão, que regeneram a confiança ao invés de permitir que a desconfiança apodreça.
Em seus três livros, Cura Indígena , Retornando aos Ensinamentos e Dançando com um Fantasma , Ross descreve sua própria jornada, aprendendo porque o sistema de justiça canadense (e ocidental em geral) não cura, mas piora as coisas nas comunidades nativas. Eu descrevi alguns de seus trabalhos anteriormente aqui e aqui.
Ross primeiro dá o pano de fundo dos enormes danos intergeracionais causados pelas práticas de genocídio cultural que os povos da Primeira Nação enfrentaram com a invasão dos europeus ocidentais, incluindo o seqüestro intencional de crianças de famílias indígenas para assimilá-las à cultura dominante até os anos 80. (por exemplo, a colher dos anos sessenta).
Gerações de povos da Primeira Nação foram maltratadas e ainda são informadas de que seus caminhos são inúteis, atrasados e até maus. Por centenas de anos, governos e igrejas fizeram tudo o que podiam para “remover o índio” da pessoa para “salvar sua alma”, torná-lo um verdadeiro cidadão ou até mesmo “torná-lo humano”.
Como resultado de maus-tratos em escolas residenciais longe de suas famílias e tradições, muitos membros da Primeira Nação foram traumatizados por abuso e outras formas de maus-tratos. Eles perderam suas línguas e culturas tradicionais, mas também nunca foram aceitos na cultura mainstream.
A dor e o trauma causado têm borbulhado em epidemias de violência, abuso doméstico e sexual, abuso de drogas e álcool e suicídio em comunidades das Primeiras Nações.
Ao longo de anos trabalhando com as comunidades das Primeiras Nações, Ross percebeu que levar os infratores para as prisões não ajuda – não cura o trauma subjacente.
Ross analisa várias abordagens nativas ou aborígenes para a cura que funcionam:
Resumo das Práticas
Ross resume as características desses programas que os tornam bem-sucedidos. Ao ler as breves descrições, observe como elas são contrárias ao pensamento dominante (europeu ocidental) que assume como linhas de base para o individualismo da normalidade, maldade inata, uma hierarquia de valor das pessoas (algumas mais valiosas do que outras), ênfase na comunicação verbal. e separação humana da natureza.
Menciono brevemente alguns aspectos de cada prática.
1. Concentre-se no Espírito
As comunidades da Primeira Nação enfatizam a conexão a forças maiores que o eu, muitas vezes não visíveis, mas sentidas, como parte da cura. “Dentro do pensamento aborígene, somos todos seres sagrados, compartilhando um espírito idêntico com todos os outros aspectos da Criação. Com muito trabalho, podemos manifestar esse espírito em graus mais elevados, construindo relacionamentos mais fortes e respeitosos. É uma visão baseada na força que enfatiza os dons e responsabilidades espirituais que recebemos e nosso dever de honrar ambos. ”(P. 228)
Ele contrasta essa abordagem com a “terapia ocidental”, que ele considera baseada na fraqueza – enfocando o que está errado com uma pessoa e um medo contínuo de fracassar. A terapia ocidental também enfatiza a mente, não o coração ou o espírito, fazendo com que ela “não valha muito” na opinião de um curador da Primeira Nação citada por Ross.
2. Definição de uma pessoa saudável
A saúde envolve estabelecer boas relações com tudo na natureza, acomodando-se com abertura, humildade e respeito. Ele cita um terapeuta dizendo que, no mundo das Primeiras Nações, “poder e status são medidos não pelo domínio do indivíduo sobre o meio ambiente, mas por sua capacidade de aquietar e ajustar-se calmamente a um mundo em mutação. A dependência pode ser vista como um sinal de parentesco e reconhecimento da importância de outras pessoas de quem se tira auto-estima. O valor da pessoa não reside em sua singularidade ou separação, mas em sua relação com uma entidade social maior ”(p. 213).
“Terapias ocidentais promovendo autodefinição individual, auto-afirmação e autopromoção se sentirão impróprias para os aborígines” (p. 230). Em vez disso, o cliente aborígene sente que uma pessoa é
“A soma de todas as suas relações dentro da Criação, seja com outras pessoas, pássaros, animais, árvores, pedras ou rios.” (P. 229) Uma pessoa saudável entende sua aninhada, interconexão e interdependência, e as responsabilidades que ele tem que cumprir para o todo. Enquanto a psicologia ocidental percebe um conjunto de “direitos autônomos contra todas as outras formas de vida”, os aborígenes percebem “a vida como um pacote interconectado de responsabilidades” (p. 231).
Ele cita o psicoterapeuta nativo Dr. Joseph Couture dizendo: “A mente nativa é, portanto, uma atividade mente-em-relacional, uma mente-em-comunidade” (p. 232).
3. Cura em Grupo
Em vez de um terapeuta se encontrar cara-a-cara com um cliente, as práticas de cura da Primeira Nação são práticas de grupo. Nas terapias mencionadas acima, as pessoas sentam-se em círculo como iguais a outras que sofrem do mesmo abuso ou abuso de outras pessoas. As pessoas compartilham histórias pessoais da maneira que preferirem, passando o “bastão da fala” ao redor do círculo. O processo de compartilhar e ser ouvido, de ouvir as jornadas únicas de recuperação promove a cura e a autoconfiança. Quando os ofensores, que muitas vezes não percebem o mal que causaram, sentam-se em um círculo de pessoas prejudicadas por outros infratores, começam a se permitir entender e sentir o sofrimento que causaram.
4. A saúde individual é fundamentada na cura social
As comunidades da Primeira Nação foram danificadas como um todo e, por isso, é vital que reconheçam o trauma do grupo. Além disso, a comunidade deve participar da cura das relações, fornecendo uma base para a recuperação. A cura de cada pessoa é socialmente situada, no ninho de relacionamentos e responsabilidades mencionados anteriormente.
5. Restaurando o Emocional
As emoções de alguém são centrais para ser humano e para se sintonizar em responsabilidades espirituais e relacionais. Lee Brown descreve o “coração” como a raiz da mente. A cura vem do “aprendizado do coração”, e ter um coração puro é fundamental para viver adequadamente, conectado de forma relacional e sintonizado ao espírito.
6. Cerimônias e Catarse
Para as comunidades da Primeira Nação, há muitas formas tradicionais de liberar emoção e cura (por exemplo, suor) desenvolvidas ao longo de milhares de anos. Estas são cerimônias sagradas complexas que levam muitos anos para serem aprendidas através da experiência e orientação na língua nativa para a qual alguém deve ser convidado.
7. Curandeiros da Primeira Nação
Ross admite sua reação etnocêntrica quando conheceu pela primeira vez pessoas da Primeira Nação que falavam sobre suas próprias vidas e escolhas – ele achava que eram egocêntricas porque não ofereciam uma opinião “objetiva”. Mas no pensamento da Primeira Nação, apenas uma pessoa imatura pensaria que ele poderia entender a situação dos outros e dizer-lhes o que deveriam fazer. Além disso, a cura é essencialmente não-hierárquica, embora os curandeiros estejam familiarizados com a história, a cultura e as cerimônias locais e possam trazê-los para os círculos de cura.
8. Respeito pelo valor de todos
As comunidades da Primeira Nação separam a pessoa de seus atos. Não há diagnóstico ou rotulagem de pessoas (por exemplo, alcoólatra, agressora, aberração). Cada pessoa é considerada “nascida no sagrado, bondade e bondade” (p. 253), com “o potencial de ser fortes criadores de harmonia em nossas relações com toda a Criação, embora poucos de nós jamais alcancem algo próximo de harmonias relacionais completas. ”(P. 252). A visão é que “Com muito trabalho, podemos nutrir nosso espírito, aprender a reconhecer nossos dons e ser honrando nossas responsabilidades” (p. 252). Em vez de tentar mudar a pessoa, o foco é ajudar a pessoa a mudar os modos de se relacionar.
9. Falar nem sempre é necessário
O foco principal da cura está no discernimento emocional e relacional, não na compreensão cognitiva. A maneira direta de fazer isso é em atividades concretas, como a colheita de frutas, fazer arte ou contar histórias. O caminho indireto seria através da fala, que é considerada menos eficaz.
10. A importância da terra para curar
O melhor lugar para aprender acomodação para todas as relações é na terra. Você não pode desafiar o tempo. É preciso comprometer-se para sobreviver e prosperar. Experimentar a paisagem ajuda a conectar-se a algo maior que o eu, o mundo mais do que humano, uma “catedral, cheia de vida, promessa, abertura e bem-aventurança” (p. 261). A maior lição é que “os humanos são pequenos, sem habilidade, dependentes e abençoados com tudo de que precisam” (p. 260).
Ross também discute as terapias ocidentais complementares que alguns povos aborígenes acham úteis e ressalta que, para um trauma que é intergeracional e extenso, a cura será um esforço vitalício.
Em minha própria experiência de cura de uma infância típica dos baby boomers nos EUA, embora longe do trauma extremo e intergeracional que os povos da Primeira Nação experimentaram, a cura pode ser vitalícia para todos nós. A civilização não alimenta nossos eus mais profundos e, portanto, eles devem ser escondidos. As práticas de cura da Primeira Nação podem nos trazer de volta à vida.
Rupert Ross agradece aos membros dos seguintes grupos da Primeira Nação em seu último livro, que é provavelmente uma lista parcial de fontes para todo o seu trabalho. Nós também lhes agradecemos.
Anishinaabe, Blackfeet Tribe, Small Robes Banda do Sangue Tribo Indígena da Confederação Blackfoot, Nação Portadora, Nação Cherokee, Tribo Cheyenne, Nação Chickasaw, Chippewa, Cree, Primeira Nação Delaware, Primeira Nação Eskasoni, Rio Cree Fisher, Gros Ventre, Kehewin Nação Cree, Mi’kmaq, Mohawk, Nehiowe-Metis Nahkawe, Oglala Lakota, Ojibway-Anishinaabe, Primeira Nação Piikani, Salteaux (planícies Ojibway), Primeira Nação Skwah, Standing Rock Sioux, Tewa, Yankton Dakota, Tribo Yankton Sioux.
