Radhanath Swami é uma força visionária da natureza. O líder espiritual, o ativista social e o autor americano (que começou a vida há 65 anos como Richard Slavin em Chicago) tem sido praticante e professor de Bhakti Yoga por mais de quarenta anos. Melhor conhecido por seu best-seller de 2008, The Journey Home: Autobiografia de Swami americano, Swami é um membro sênior da ISKCON (Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna) e a inspiração por trás de um programa de refeições que alimenta cerca de 1,2 milhão de crianças nas favelas de Mumbai. Nos últimos vinte e cinco anos, Swami trabalhou incansavelmente para acabar com a fome, estabelecer hospitais missionários e campos oculares, fazendas eco-amigáveis, escolas e ashrams, um orfanato e vários programas de emergência em toda a Índia. Seu livro mais recente, The Journey Within: Um Guia Moderno para a Sabedoria Antiga do Bhakti Yoga, descobre onde o primeiro livro de memórias terminou e oferece uma visão eloquente da compaixão, da mente aberta e do ativismo espiritual como os fundamentos de um iluminado, moderno vida.
Mark Matousek: Gostaria de começar com uma nota pessoal. Estou fascinado com a forma como você mudou a história de sua vida tão radicalmente. Começando como um filho judeu em Chicago e depois se tornando um Swami renunciante. É uma mudança revolucionária que muitas pessoas não conseguem imaginar. Quando você olha para a pessoa que estava, o que você vê?
Radhanath Swami: eu era adolescente na década de 1960, um momento interessante para muitos de nós. A Guerra do Vietnã estava furiosa, houve discriminação contra os afro-americanos e muitos outros eventos turbulentos. Tentando achar onde coloco, tornei-me membro da contracultura e do Movimento dos Direitos Civis. Depois de algum tempo, entretanto, percebi que eu tinha os mesmos tipos de questões que as pessoas em que nos demonstramos. Cheguei à conclusão de que, a menos que eu me encontrei e me tornei a mudança que eu queria ver no mundo – como Gandhi disse – eu não poderia contribuir muito, nem haveria nada de satisfatório ou significativo na minha vida. Então eu fiz uma busca espiritual. Viajei pela América e depois aos dezenove anos, fui para a Europa e viriquei de Londres para o Himalaia na Índia. Estudei várias formas de cristianismo, judaísmo, islamismo e na Índia, várias formas de budismo e hinduísmo. Eventualmente, cheguei ao caminho do amor incondicional e da devoção ao único deus, que em nossa tradição chamamos Krishna. Conheci meu guru e me tornei um Swami. Isso me permitiu compartilhar esse presente, que considero ser uma expressão universal muito profunda de compaixão.
MM: quantos anos você tinha quando fez esses votos?
RS: eu me tornei um monge aos 19 anos, fiz as votações aos 20 e tornou-se oficialmente ordenado como um Swami quando eu tinha trinta e um.
MM: Qual foi a parte mais desafiadora de se tornar um monge em uma idade tão jovem?
RS: Havia os desafios físicos de fazer caronas em toda a Turquia, Irã, Afeganistão e Paquistão, pois eram áreas bastante perigosas. Eu escrevi sobre isso em The Journey Home. Eu amei minha família e eles me amaram, então fazer uma escolha tão completamente diferente da vida que eles conheci foi também um desafio. Não ter bens materiais ou a segurança de uma casa e ter votos de celibato para a vida eram naturais para mim, embora também fossem desafiadores. Mas acho que o maior desafio para mim foi que eu amei muitos caminhos espirituais diferentes.
Eu conheci tantos professores espirituais esclarecidos que se tornou um desafio selecionar um. Eu acreditava na unicidade da espiritualidade – amor incondicional a Deus e compaixão incondicional pelos seres deste mundo -, mas também entendi que a menos que eu escolhesse um caminho particular, não conseguiria me concentrar e tirar bênçãos dos professores que me permitissem tem realizações profundas e experiências espirituais.
Por um ano e meio, morava em Vrindavan, uma bela área florestal no rio Yamuna. É um lugar sagrado com milhares de templos onde Krishna falou o Bhagavad Gita em The Vedas há 5.000 anos. Todos viviam com devoção simples, de modo que a influência realmente acalmou meu coração. Eu senti que era meu caminho.
MM: Você consegue se lembrar da primeira vez que viu o seu guru?
RS: A primeira vez que vi Prabhupada foi fevereiro de 1971. Eu acabei de descer de viver em reclusão nos Himalaias com outros sadhus, ou vagabundos, vagabundos que procuravam a verdade. Eu estava em Mumbai para participar de um curso espiritual especial, um dos meus professores estava liderando e decidiu caminhar. Encontrei um festival espiritual com uma grande multidão de pessoas. Eles estavam cantando kirtan ou cantando os nomes de Deus e eu estava na parte de trás. Quando Praphupada entrou no palco, eu estava tão longe que eu dificilmente podia vê-lo, mas lembro-o de ambos, muito humilde e muito majestoso. Eu queria me aproximar, mas me senti tímido e, além disso, havia tantas pessoas na minha frente. Mas, então, um de seus discípulos começou a sinalizar para alguém chegar ao palco e ninguém se mudou. Ele passou pela multidão, até as costas e me levou pela mão. Ele disse: "Meu guru quer que você fique no palco com ele".
Eu perguntei: "Como ele me conheceu?", Mas ele não respondeu, apenas me puxou para a frente de uma maneira muito amorosa e gentil. Eu o segui até o palco e Prabhupada sorriu e cumprimentou-me, me dando boas-vindas para me sentar entre as poucas pessoas que estavam no palco com ele. E foi assim que eu o conheci.
MM: Isso é extraordinário. E foi isso para você?
RS: Na verdade, foi um longo processo. Eu me senti totalmente desconfortável. Aqui estava em um palco em frente a uma multidão de entre 25.000 e 30.000 pessoas, e eu parecia muito diferente. Todos os outros tinham cabelos raspados e roupões espirituais muito limpos, enquanto eu acabava de descer do Himalaias, tinha longos cabelos emaranhados e roupas brancas sujas que lavei água enlameada. Eu estava acostumado a estar recluso, vivendo em selvas e cavernas, e agora eu estava diante de todas essas pessoas, e eu me senti totalmente fora de lugar. Eu decidi escapar desse lugar, mas Prabhupada olhou para mim com um sorriso muito grave e seguro em seu rosto. Fiquei inconsciente de todos os outros na multidão e estava lá com ele, sentindo-me completamente em casa.
Ele estava em um assento levantado para que a multidão pudesse vê-lo e eu olhei para ele do chão enquanto meu coração dizia: "Este é o seu guru". Mas minha mente disse que eu tinha acabado de vir para a Índia seis meses antes, que eu não deveria se precipitar em nada, porque ainda havia tantas pessoas ótimas para conhecer e não deveria tomar essa decisão. Então, minha mente rejeitou a idéia que meu coração estava dando. Passei duas semanas com ele e quando o evento terminou, voltei para o Himalaia.
Um ano depois eu o encontrei novamente em Vrindavan, mas naquela época já havia aceitado o antigo caminho de devoção a Krishna. Como muitos grandes sábios e rishis, isso era o que ele estava ensinando. O amor de Deus está dentro do coração de todo ser vivo. Temos uma mente, mas somos a consciência dentro do corpo e da mente. Eu estou no meu corpo, mas eu sou a alma eterna cheia de conhecimento e bem-aventurança, não nascida e eterna. E a qualidade natural da alma, descoberta do ego e de todos os nossos equívocos, é amor incondicional para o Senhor todo-belo.
Quando despertamos esse amor por Deus, esse amor naturalmente se estende para todo ser vivo. Além disso, o conceito de Krishna e Radha, o aspecto masculino e feminino do único deus supremo, era tão inclusivo que tocava meu coração. Então, quando Prabhupada veio, eu já estava seguindo seu caminho. Mas foi quando eu vi sua compaixão, preocupação e profunda sabedoria, que eu o aceitei como meu guru e decidi tentar ajudá-lo. Eu senti que era onde estava minha casa real.
MM: linda. Gostaria de lhe perguntar sobre o verdadeiro espírito de renúncia porque é algo que muitos de nós não entendemos. Nós pensamos nisso como apenas desistindo de coisas, mas há um lado mais rico da renúncia que dá uma coisa que não podemos obter do mundo.
RS: A verdadeira renúncia não está se tornando um monge ou um Swami, vivendo sem-teto e dormindo no chão. A verdadeira renúncia pode ser alcançada por qualquer pessoa – seja um milionário, pai, aluno, político, fazendeiro ou engenheiro. Não é o que você tem ou não tem; É o seu estado de consciência. Em essência, isso significa que a verdadeira paz que vem da verdadeira renúncia chega quando entendemos que nada é meu. Seja qual for a inteligência que possuo, quaisquer que sejam as habilidades que tenho, quaisquer membros da família que eu possua, qualquer que seja a riqueza ou propriedade que possuo, é a propriedade sagrada de Deus ou do Divino. Eu sou um cuidador. E usar o que temos, não para fins egoístas, mas para o serviço a Deus e para o serviço aos outros, é o verdadeiro princípio da renúncia.
É como quando um marido pensa: "Esta é minha esposa", ou um pai pensa: "Este é o meu filho". De uma perspectiva espiritual, isso é um equívoco. A verdade superior é: "Esta esposa é a filha amada de Deus, confiada aos meus cuidados. E a maneira como eu sirvo a Deus é dando-lhe respeito, proteção, apreciação e capacitação. Isto é o que Deus quer que eu dê a seu filho. "
Quando temos essa consciência, seja qual for o dinheiro que possamos, acreditamos que nos foi confiado por Deus com a finalidade de ajudar a sociedade humana a encontrar alívio, abrigo e felicidade, física, emocional e espiritualmente. E usamos nossa riqueza de maneiras maravilhosas, porque é a maior alegria da vida para nós vermos uma incrível diferença que podemos fazer como instrumento da graça de Deus com nossos talentos e com nossa riqueza. Conheço pessoas que são extremamente ricas, pessoas de classe média e pessoas com pouca riqueza material. Seja qual for sua circunstância, eles são tão renunciados como monges porque eles têm esse espírito. O espírito de caridade em uma plataforma espiritual. O Bhagavad Gita explica que a verdadeira sabedoria é quando vemos todo ser vivo com visão igual. Quando amamos a Deus, naturalmente amamos o nosso próximo como nós mesmos, como a Bíblia também nos diz.
Quando reconhecemos o quão precioso e verdadeiramente glorioso somos, então nos tornamos humildes por isso e reconhecemos a verdadeira identidade espiritual de todos. E então, nossa maior alegria é compartilhar.
MM: Como figura espiritual, como você equilibra sua vida interior com suas responsabilidades mundanas? Isso é um desafio para você?
RS: Filosoficamente, tento manter o equilíbrio e aplicar esses princípios o melhor que posso na minha vida diária. Qual é a diferença entre material e espiritual? Somos ensinados que "Deus é perfeito, em última análise, tudo o que vem de Deus é perfeito". Se não reconhecemos o relacionamento de alguma coisa com a fonte suprema, não reconhecemos como viver e utilizar as coisas em harmonia com a graça de Deus. Uma faca é boa ou ruim? Nas mãos de um ladrão, poderia cortar a garganta de alguém, mas nas mãos de um cirurgião, poderia salvar a vida de uma pessoa. A faca é neutra. É a bondade ou maldade, efeito positivo ou negativo, é de acordo com a mão de quem está.
Podemos usar riqueza, inteligência, educação ou saúde em harmonia com nossa natureza espiritual compassiva, ou podemos usá-los de acordo com as preocupações egoístas de nossos egos particulares. Temos escolhas como seres humanos. Podemos ser santos ou podemos ser terroristas. Podemos ser pacíficos ou podemos ser miseráveis. Quando vemos tudo no mundo como propriedade sagrada de Deus, então estamos vendo o potencial espiritual, a substância espiritual, em todos os lugares. Se vemos o corpo em que vivemos como um templo usado para se envolver em belas atividades ao serviço dos filhos de Deus, então nós o reconhecemos como espirituais. Mas se usamos nosso corpo para fins mais egoístas, então estamos apenas experimentando sua concepção material.
Recordar o nosso relacionamento com a nossa fonte é o conceito de ioga. Significa união, reunindo e encontrando harmonia em nosso corpo e mentes, com nossas almas eternas. E de nossas almas, encontramos harmonia em nosso relacionamento amoroso com Krishna ou Deus. O ambientalismo é uma conseqüência natural do yoga, porque quando entendemos como a Mãe Natureza está fornecendo tudo, vivemos em harmonia e respeito por tudo o que ela nos dá. Curiosamente, a palavra latina "religo", que é a fonte da palavra "religião", também significa "reunir".
MM: lembrando a conexão que está sempre lá.
RS: Isso está falando perfeitamente, Mark.
MM: gostaria apenas de lhe fazer uma última pergunta. Se você pudesse colocar em uma frase sua receita para curar o planeta, o que seria?
RS: No meu caminho, três coisas são realmente importantes. Um está associado a pessoas que nos inspiram com sua influência positiva. A empresa que mantem é muito importante. O número dois é a nossa prática espiritual. Colocando de lado o tempo sagrado todos os dias para fazer essa jornada dentro, para sintonizar a freqüência de nossa verdadeira natureza e o amor e a graça que está dentro de nós. O número três é tentar viver com valores éticos, morais e espirituais, que culminam com o serviço altruísta. Então, associar-se a pessoas que nos dão força interior, inspiração, sabedoria e fé, para ter uma prática espiritual em que nos conectemos com o nosso verdadeiro eu e a graça de Deus e viver de acordo com essa conexão através do serviço.
MM: Maravilhoso. Essa é uma recomendação inspiradora e algo que todos podemos dar ao coração. Muito obrigado Swami e arcos profundos pelo trabalho que você e a organização contribuem para o mundo.
