Os seres humanos sabem algo terrível. Nós sabemos que um dia vamos acordar, e será a última vez que nós fazemos. Sabemos que um dia será o último dia de nossas vidas. Sabemos, em suma, que um dia – inevitavelmente, inexoravelmente, inescapável – vamos morrer. É um desagradável subproduto de nossa inteligência que estamos sobrecarregados com esse conhecimento, conhecimento que nenhum outro animal do planeta poderia desejar possuir. E é, para usar o termo técnico, um pouco bummer.
Mas o quão grande é um bummer? A resposta a esta questão depende do que acontece exatamente após a morte. Se continuarmos a existir em algum sentido, talvez não seja tão ruim assim. Claro, podemos perder a nossa vida antiga por um tempo, mas enquanto estivermos resilientes, certamente nos ajustaremos. Então, aqui está a nossa pergunta: o que, se alguma coisa, acontece depois da morte?
Em todas as culturas e em todas as épocas históricas, a maioria das pessoas acreditou que sobreviveremos à morte do corpo. Pode-se querer reivindicar isso como evidência em favor da sobrevivência, mas, é claro, diferentes pessoas têm crenças muito diferentes sobre o que a sobrevivência envolve, o que enfraquece consideravelmente o argumento. Para começar, uma distinção pode ser estabelecida entre crenças que postulam existência contínua fora do corpo, e aquelas que postulam existência contínua dentro do corpo. A sobrevivência fora do corpo é concebida de diversas formas como sobrevivência em um corpo astral ou fantasma, ou a sobrevivência como uma mente desencarnada. Uma crença popular ao longo destas linhas é que, na morte, a alma se desdobra do corpo e migra para um pós-mundo (por exemplo, céu, inferno, o campo de caça feliz). Há também uma série de idéias sobre a sobrevivência dentro de um corpo físico. Uma é a tradicional doutrina judeu-cristã e islâmica de que Deus ressuscitará nossos corpos no futuro, momento em que enfrentaremos seu julgamento por nossa conduta nesta vida. Outra é a doutrina da reencarnação, encontrada entre hindus, budistas e muitos novos Agers. Todas essas concepções da vida após a morte têm em comum o fato de que a pessoa individual sobrevive em algum sentido. Esta não é uma característica de todas as crenças de sobrevivência, no entanto. Algumas tensões do budismo, por exemplo, sustentam que a mente individual, em última análise, se funde de volta a uma mente universal – que na morte, afundamos no estado de matéria inorgânica e reabsorvemos a unicidade de tudo.
É um menu de opções, mas há algum motivo para pensar que algum deles é o menor provável? Charles Darwin escreveu uma vez: "Quanto a uma vida futura, cada homem deve julgar por si mesmo entre probabilidades vagas conflitantes". Mas o caso contra a sobrevivência é mais forte do que Darwin aqui permite. O melhor argumento é baseado no fato de que, na medida em que podemos dizer, a mente depende da atividade do cérebro. Os neurocientistas demonstraram que quando você olha para algo – quando você tem uma experiência visual consciente – certas partes do seu cérebro se tornam mais ativas. Se você fechar os olhos e simplesmente imaginar a mesma cena visual, as mesmas partes do seu cérebro novamente se tornam ativas. Se você estimular eletricamente as áreas visuais do cérebro, isso produz experiências visuais conscientes. Estimular outras áreas sensoriais produz outras experiências sensoriais. Outras coisas que influenciam os estados do cérebro, como drogas recreativas, influenciam simultaneamente os estados mentais. Parece que tudo o que estamos conscientes – cada sensação, sentimento, lembrança ou pensamento – está associado à atividade no cérebro … ou, melhor ainda, é atividade no cérebro.
Mas se a mente é a atividade do cérebro, a mente não pode mais sobreviver independentemente de um cérebro que funciona do que a batida do coração pode sobreviver independentemente de um coração que funciona. Veja como David Hume colocou o ponto vários séculos atrás:
"A fraqueza do corpo e a da mente na infância são exatamente proporcionadas; o seu vigor na masculinidade, a sua desordem simpática na doença, a sua decadência gradual comum na velhice. O passo mais parece inevitável; sua dissolução comum na morte ".
Sabemos que quando parte do cérebro é destruída, também faz parte da mente. Podemos acreditar que, quando o cérebro é completamente destruído, a mente, em vez de ser completamente destruída também, é completamente restaurada? Sem uma razão forte para pensar que este é o caso, é muito mais razoável supor que nossa existência consciente acaba com a morte do cérebro.
O fato de que a mente é dependente do cérebro exclui essencialmente a sobrevivência fora de um corpo físico – sem céu, sem inferno. Também exclui a reencarnação, uma vez que a reencarnação exige a persistência de uma mente sem cérebro entre as encarnações, uma mente que pode ser transferida de um cérebro para outro. Além disso, como afirmou o filósofo Robert Nozick, mesmo que a sobrevivência da morte fosse possível em princípio (uma proposição duvidosa), "não haveria pressão seletiva para a sobrevivência da morte corporal, pois isso não levaria a um maior sucesso reprodutivo". Parece que devemos concluir, junto com o escritor Vladimir Nabokov, que "nossa existência não é mais que uma brecha de luz entre duas eternidades da escuridão". Cérebros que pensam o contrário – cérebros que negam que são cérebros e acreditam em vez disso que são almas eternas – são cérebros que mantêm falsas crenças sobre si mesmos.
Tendo estabelecido esse ponto, podemos querer perguntar por que as pessoas temem a morte de forma consistente. Se a morte não é nada, certamente não há nada a temer. Não nos arrependemos da nossa inexistência passada, então por que nos arrependemos da perspectiva de nossa inexistência futura ? Nós não lamentamos o fato de que nossos entes queridos não existiram antes de nascer, então por que lloramos sua inexistência depois de morrer? Para uma mente puramente lógica, essas questões pareceriam perfeitamente razoáveis. Mas dada a importância da sobrevivência para os seres evoluídos, não é surpreendente que nós, instintivamente, temamos a morte e lamentemos nossos entes queridos. De acordo com o filósofo Derek Parfit, "ao nos dar essa atitude, a Evolução nos nega a melhor atitude para com a morte". O medo da morte é um presente desagradável – e, finalmente, infundado – da seleção natural.
– Esta é a versão condensada, "Readers Digest" de uma seção do livro Darwin, Deus e o Significado da Vida de Steve Stewart-Williams – disponível agora em Amazon.com, Amazon.ca e Amazon.uk.
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Veja também a minha postagem sobre a evidência putativa para a vida após a morte.
