Alguns leitores me pediram para elaborar mais sobre o que eu escrevi na minha publicação anterior, em relação ao "eu dentro do eu". Aqui, eu explico um pouco mais, enfatizando os crescentes vínculos entre a ciência ocidental e as perspectivas orientais sobre a consciência e a física universo.
No post anterior, mencionei que George Eliot escreveu em Middlemarch: "Nunca é tarde demais para ser o que você poderia ter sido". Claro, pode ser difícil perceber o que é, exatamente, especialmente quando "o que você poderia ter sido "- o seu verdadeiro eu – ficou sufocado pelos eventos e experiências da vida que formaram o seu" eu falso "externo. No entanto, a maioria das pessoas tem reflexos de consciência, momentos em que você experimentou o" você "real. Muitos ocorrem no turno chave pontos na sua vida quando você escolheu, ou foi persuadido, a seguir essa direção vs.
Você não pode reverter a seta do tempo, mas você pode revisar pontos decisivos e aprender algo sobre você mesmo, que você pode recuperar e incorporar em quem você pode se tornar. Dentro dessa perspectiva, um eu próprio e inerente existe dentro do seu eu externo. E esse eu subjacente faz parte de um vasto e interconectado todo o qual nossas mentes, corpos e espíritos sempre "conhecem" em algum nível.
Esta perspectiva reflete uma confluência de vários fluxos de novos conhecimentos e pensamentos. Inclui pesquisa sobre mudança de personalidade e comportamento; a distinção entre consciência, mente, cérebro e sua relação com a consciência; e conhecimento da estrutura do universo, dos quais nossos organismos são fragmentos, "inteligência inteligente", animada por uma força vital que busca a própria expressão através da nossa evolução.
Curiosamente, esta nova pesquisa e pontos de vista emergentes estão juntando a ciência ocidental com os antigos ensinamentos orientais. Eles indicam que você pode ativar seu verdadeiro eu, uma fonte de orientação e crescimento para sua personalidade, suas emoções, valores e comportamento.
Por exemplo, a pesquisa psicológica descobre que as pessoas são capazes de mudar características significativas de suas personalidades com intenção consciente. Um estudo na Universidade de Stanford descobriu que as pessoas são capazes de mudar sua autodefinição, e que, por sua vez, mudaram a forma como se comportam na vida cotidiana. Outros estudos demonstram que a realização de novas experiências pode trazer uma mudança mais ampla em sua personalidade total. Um exemplo interessante: pesquisa mostrando que aprender uma nova linguagem pode trazer mudanças de personalidade.
Em essência, é possível ativar capacidades que podem estar inactivas dentro de você. Você pode "ensinar um velho cachorro novos truques". NPR relatou recentemente um experimento de Gary Marcus, um psicólogo da NYU que o demonstra. Ele decidiu se ensinar a guitarra aos 38 anos, e escreveu sobre essa experiência e suas implicações para a mudança pessoal em seu livro, Guitar Hero: The New Musician e Science of Learning. De forma mais ampla, a acumulação de pesquisas sobre meditação, cérebro e consciência demonstra que você pode fortalecer emoções positivas particulares como a compaixão e a empatia através da prática meditativa. E, o impacto deste último nos circuitos cerebrais tem efeitos sistêmicos sobre a personalidade e a saúde física.
Estes estudos são como fios diferentes do mesmo tecido. Eles revelam caminhos que existem para ativar qualidades latentes ou capacidades de seu verdadeiro eu. Essa pesquisa ocidental coincide com as antigas perspectivas orientais. Por exemplo, a descrição deste último do termo verdadeiro em termos paradoxais: um "não-eu" que faz parte de um todo subjacente e interligado. Um conhecido diálogo budista entre o sábio Nagasena e o rei Milinda ilustra isso. Através de uma série de perguntas, Nagasena desconstrói o "eu" de uma carruagem, perguntando se é definido pelo seu eixo, é rodas, quadro, e assim por diante:
Milinda: "Não vim, senhor, a pé, mas em uma carruagem".
Nagasena: "Se você veio em uma carruagem, então, explique-me o que é uma carruagem. O pólo é a caça?
Milinda: "Não, reverendo senhor!"
Nagasena: "É então o eixo da carruagem?"
Milinda: "Não, reverendo senhor!"
Nagasena: "É então as rodas, ou a estrutura, ou a bandeira-pessoal, ou o jugo, ou as rédeas, ou o goadstick?"
Milinda: "Não, reverendo senhor!"
Nagasena: "Então, essa" carruagem "está fora da combinação de pólo, eixo, rodas, estrutura, bandeira-pessoal, garfo, rédeas e goad?"
Milinda: "Não, reverendo senhor!"
Nagasena: "Então, pergunte o que posso, não posso descobrir nenhuma carruagem. Apenas um mero som é esta "carruagem". Mas qual é a verdadeira carruagem?
Eventualmente, Milinda desperta para a constatação de que "… está em dependência do pólo, do eixo, das rodas, da estrutura … .que esta" carruagem ", este termo conceitual é um mero nome".
Ou seja, o eu que você aprendeu a identificar como "você": o que você pensa equivocadamente como seu ser real, é um eu falso; uma ficção conveniente. O falso professor de Sufi, Pir Vilayat Inayat Khan, descreveu as implicações disso, enfatizando que quem você pensa ser um retrato parcial e incompleto de quem você realmente é, ou pode ser. Ele ressalta que seu "não-eu" interno é "… consciente apenas de sua limitação, de seus bens com os quais se identifica …" e, portanto, "esquece seu próprio ser e se torna cativo de sua limitação".
Ele explica que "o que percebemos como objetos são simplesmente abstrações de uma realidade dinâmica mais profunda que pode ser descrita como a inter-relação entre os eventos. O que percebemos como eventos são simplesmente secções transversais das interseções de interceptação que cruzam. Tudo ressoa com tudo mais. "Ele sugere que você" Considere a tela de sua mente como uma entrada que lhe dá acesso além de sua limitação. Imagine que as sombras na tela não são simplesmente o que você percebe, mas pistas que, se seguidas, abririam horizontes mais vastos e mais vastos ".
Seus ensinamentos e lições de meditação conectam ciência moderna com ensinamentos de Yoga, Budismo, tradições judaicas e sufíes e fornecem uma ponte significativa entre perspectivas orientais e ocidentais sobre o verdadeiro "não-eu". Outros incluem os livros do psiquiatra Mark Epstein sobre budismo e psicoterapia ; e os seminários em curso do Instituto Mind & Life entre o Dalai Lama e cientistas que exploram a natureza da realidade física e consciência das perspectivas ocidental e oriental.
O médico e professor espiritual Deepak Chopra também se concentrou muito na natureza da consciência, no cérebro e na estrutura do universo. Ele ressalta que a ciência é incapaz de explicar a consciência ou localizá-la no cérebro; que "Há algo mais complexo no cosmos do que o cérebro humano: o processo que faz o cérebro funcionar. Este processo envolve a consciência. É nossa mente que está usando o cérebro, e não o contrário ".
Ele sugere ver o cérebro como uma criação da mente, uma projeção física da consciência; Essa mente é a origem da consciência, não o cérebro, e podemos usar nossos cérebros para evoluir e desenvolver, guiados por nossas intenções.
Esta perspectiva sugere que podemos, de fato, co-criar a si mesmo com o "universo inteligente". Inayat Khan descreve isso, escrevendo que "O Universo só pode conhecer a si mesmo através desses fragmentos de si mesmos que somos, assim como a árvore sabe através dos ramos da árvore ". E" … para se conhecer através dos seres, tem que se configurar de uma maneira tangível a esses seres ".
À medida que você reflete sobre pontos de giro ou momentos em que você experimenta um vislumbre de quem você realmente é, poderia ter sido, ou ainda pode se tornar, imaginar-se como uma onda de oceano – separada e, no entanto, parte do próprio oceano. Você está constantemente criando seu futuro com esse todo subjacente contido no seu verdadeiro "não-eu".
Na verdade, o último está sempre funcionando com você, para ajudá-lo a despertar e a manifestar o seu verdadeiro eu através das "mensagens" que lhe dá. Girar pontos e decisões fornecem feedback contínuo de seu verdadeiro eu sobre o que você precisa enfrentar, resolver, soltar ou agir para evoluir e crescer.
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