Thomas Moore, um psicoterapeuta junguiano e ex-monge, levantou a ideia intrigante de que a perda da alma estava implicada em todos os nossos problemas, individual e socialmente. Em seu livro Care for the Soul: Cultivando a profundidade e a sacralidade na vida cotidiana, Moore (1992) escreveu: “quando a alma é negligenciada, ela não desaparece; ela aparece sintomaticamente em obsessões, vícios, violência e perda de significado. ”(p. xi) O impulso natural é erradicar os sintomas – um objetivo que foi assumido agressivamente pela psicologia e psiquiatria modernas. No entanto, a causa raiz da doença da alma permanece. Se alguém é religioso, espiritual ou não, Moore escreve que todos nós encontramos a alma em experiências profundas. Essas experiências nos cercam (p. Ex. Estrelas espetando a noite escura, nuvens de tempestade se formando antes da chuva, as tempestades, o céu em toda a sua cor azulada e nuvens brancas, a cor mutável do oceano, o pôr-do-sol ardente, o lento amanhecer dia) e tem a capacidade de induzir um sentimento de admiração, uma sensação de nossa pequenez no universo. Moore afirma que a alma conecta nossa psicologia ao espiritual. É encontrado na sabedoria antiga e nos mitos. Está embutido na imaginação. É genuíno em seu processo. É sentida no coração.
Quando a alma é negligenciada, surge como uma sensação de vazio em nossos relacionamentos, descontentamento em nosso trabalho ou falta de senso de propósito em nossas vidas. Em reação a esta doença da alma, podemos nos voltar para a atividade frenética: excesso de trabalho; comer demais; beber demais; movendo-se de um relacionamento para outro, um emprego para outro; e assim por diante. A alma é ignorada quando nos desconectamos da consciência do sagrado em nossas experiências comuns. Moore escreve que tornar-se consciente do místico (ou seja, o sagrado, em nossos momentos do dia-a-dia) é uma maneira de restaurar a alma. Tal consciência não requer grandeza na cerimônia; nem requer uma teologia específica.
Como se faz isso?
O que e como comemos é um exemplo. A comida, escreve Moore, tem o potencial de ser uma metáfora poderosa: como a consumimos pode ser imbuída do sagrado ou destituída dela. Podemos estar em um relacionamento desprendido com a comida; por exemplo, comê-lo apressadamente como estamos dirigindo, sem saber o que é que estamos consumindo. Ou, podemos estar em uma relação adversária com comida e comida: uma que circula através de dietas de privação ou episódios de excessos ilícitos. Alternativamente, podemos aprofundar nosso relacionamento com a comida e o ato de comer. Podemos fazê-lo tomando um momento para nos envolvermos no ritual de agradecimento: ao divino pelo alimento prestes a ser consumido; honrar o sacrifício do animal ou planta que nos nutre; ou aproxime-se da comida com gratidão pelo dom de ser capaz de digerir a refeição.
Outro exemplo é como nos envolvemos em tarefas cotidianas. Até tarefas aparentemente mundanas; tais como lavar a louça ou roupa dobrável oferecem uma oportunidade para se tornar consciente do sagrado. Lynda Sexon (1992) descreveu isso como sacralidade ordinária, o cultivo da qualidade sagrada de uma experiência que na superfície parece comum. Sexon escreveu que podemos descobrir o sagrado no secular e o divino no comum. Como? Nestas tarefas temos a oportunidade de agradecer: pela água quente, a pia, os pratos; para o milagre de poder cheirar, tocar, ver roupas limpas recém retiradas da secadora; e pelo simples prazer de fazer bem essas tarefas.
Nossas interações cotidianas comuns e ações podem ser permeadas pelo sagrado. Robert Sardello (1992), em seu trabalho em psicologia espiritual, sugeriu que o ordinário, quando imbuído da alma, pode alimentar a necessidade humana de viver profundamente e de maneira engajada. Isso pode tomar a forma de saborear e apreciar as interações comuns: o verificador e a sacola na mercearia cujo trabalho processa suas compras lhe dá o presente de comidas variadas e outros itens de que você precisa. Podemos reconhecer o sagrado nos milagres diários que nos rodeiam. Por exemplo, pausando e valorizando a água corrente com o toque de uma torneira; ou ruas limpas devido à coleta de lixo semanal.
A alma, escreve Moore, “precisa de uma vida espiritual intensa e encorpada tanto quanto da mesma forma que o corpo precisa de comida.” (P.228) “A doença da alma” é, de muitas maneiras, “fome de alma”, e sua produto é uma vida emocionalmente anoréxica. Nossa vida desperta e nossa vida de sonho refletem nossa alma; seus anseios, suas privações, suas alegrias. Podemos reduzir o descontentamento e melhorar a vida mais profunda através da apreciação da beleza e da poesia das atividades comuns. Os momentos conscientes do sagrado no lugar comum aprofundam o que experimentamos; eles agem como um meio de evitar o entorpecimento do que está ao nosso redor. Ao fazê-lo, podemos nos conectar profundamente com o momento, com o ato e com sua relevância para satisfazer nossas necessidades e aqueles a quem amamos; e sua relação com nossa mortalidade – para cada momento é tudo o que qualquer um de nós tem.
Referências
Moore, T. (1992). Cuidado da alma: Um guia para cultivar profundidade e sacralidade na vida cotidiana. NY: HarperCollins.
Sardello, RJ (1991). Enfrentando o mundo com alma: a reinvenção da vida moderna. Hudson, NY: Lindisfarne Press
Sexon, L. (1992). Ordinariamente sagrado. Charlottesville, VA: Universidade da Virgínia.
