Algumas das minhas recentes lições me levaram a começar a pensar em um artigo sobre o fracasso da psicologia. Parece que meus estimados blauleagues, Ryan Howe e Stephen Diamond, foram levados a pensar e escrever sobre alguns dos mesmos problemas.
Curiosamente, as noções de crise de identidade, mencionadas por Ryan, e a perda de espírito, mencionada por Stephen, foram o que provocou o meu pensamento e, de fato, a gênese deste artigo, mesmo antes de suas publicações aparecerem. Sincronicidade continua surpreendendo agradavelmente.
Minhas duas postagens anteriores [1] [2] foram, de certa forma, um esforço sutil para preambular e posicionar esta, e agora parece que, como se diz no jazz, estabelecemos um diálogo de chamada-e- resposta.
Que o estado atual da profissão é terrível – isso em termos de de-evolução da psiquiatria, o aumento da psicofarmacologia e o influxo de hackers, slackers e professores pseudo-espirituais, bem como terapeutas que demonstram habilidades clínicas cada vez mais fracas enquanto atendendo aos pacientes que buscam uma solução rápida ou seu próprio desejo de ganhar dinheiro rápido – não há dúvida. A gênese desse colapso, bem como a crise da identidade e a perda de espírito, começaram no século XIX.
Historicamente, a palavra psicologia apareceu pela primeira vez como o título da Psicologia de Aristóteles, um subconjunto do De Anima. A palavra provavelmente foi introduzida em uso mais comum por Melanchthon, embora alguns estudiosos estivessem mais inclinados a creditar Freigius ou Goclenius de Marburg.
De qualquer forma, em 1730, o casamento das palavras psique (alma ou espírito) e logos (estudo) estava sendo usado liberalmente por Wolff na Alemanha, Hartley na Inglaterra e Bonnet na França, suprimindo termos anteriores como scientia de anima – a ciência do alma. Em 1888, a New Princeton Review definiu categoricamente a psicologia como "a ciência e o estudo do espírito ou da alma". Tudo isso está perdido, no entanto, para o racionalismo pós-cartesiano que dominou a Europa no final do século XIX.
Somos ensinados que Wilhelm Wundt foi o fundador e o pai da psicologia moderna em virtude de sua explicação de 1879 sobre a psique como ancorada em um paradigma científico de introspecção e estruturalismo. Algumas fontes recuam ainda mais e observam Sir Francis Galton, bem como Hermann von Helmholtz. O mais curioso, no entanto, é a figura imponente de Gustav Fechner.
Fechner para sempre estatisticamente a psicologia como ciência em 1850 com uma fórmula simples – S = K log I (a sensação mental varia como um logaritmo do estímulo material) – e, ao fazê-lo, pareceria ter rasgado a árvore das suas raízes e nos deixou em uma casa dividida. O imperativo científico ganhou o dia e, apesar das admoestações de nada menos que Immanuel Kant – e reiterado na era pós-moderna por Thomas Szasz – que a psicologia nunca se tornaria ou seria considerada uma ciência porque era impossivel medir experimentalmente psicológico (leia : processos espirituais), o estudo da alma foi encravado em um molde que não cabia por mentes menores e esquerdo estéril e desprovido.
Aqui está a parte curiosa – em um livro de 1835 intitulado Vida após a morte, Fechner escreveu:
O homem não vive uma vez, mas três vezes: o primeiro estágio de sua vida é o sono contínuo; o segundo, dormindo e acordando por turnos; o terceiro, acordando para sempre.
Na primeira etapa, o homem vive no escuro, sozinho; no segundo, ele vive associado, mas separado dos seus semelhantes, numa luz refletida pela superfície das coisas; no terceiro, sua vida, entrelaçada com … espírito universal … é uma vida superior
Na primeira fase, seu corpo se desenvolve a partir de seu germe, trabalhando órgãos para o segundo; no segundo estágio, sua mente se desenvolve a partir de seu germe, trabalhando órgãos para o terceiro; no terceiro, o germe divino se desenvolve, o qual está escondido em toda mente humana.
O ato de deixar o primeiro estágio para o segundo que chamamos de nascimento; o de deixar o segundo para o terceiro, a morte. Nosso caminho do segundo para o terceiro não é mais escuro do que o nosso caminho do primeiro ao segundo; Um caminho nos leva a ver o mundo exteriormente; o outro, para vê-lo interiormente.
Lá você tem – mente, corpo, espírito – os três estágios do crescimento da consciência, onde os seres humanos morrem apenas para despertar para a expansividade do Espírito Universal. Esta era a posição central de Fechner na mente, alma e consciência, e uma coisa bem diferente da Lei de Fechner, como seu pronunciamento científico seria chamado. A trama melhora.
Mesmo mais curioso, disse Alice, Eduard von Hartmann, em sua Filosofia do Inconsciente, postulou a filosofia de Schopenhauer, que Schopenhauer explicitamente declarou ter derivado principalmente do misticismo oriental, do Budismo e dos Upanishads – 30 anos antes de Freud!
Além disso, Freud tomou seu conceito do id diretamente do The Book of the It de Georg Groddeck, onde Groddeck afirma o conceito de um Tao cósmico ou espírito universal orgânico.
Tudo isso é um lembrete poderoso de que, como dizem os budistas, a mente é Mente; A mente não é cérebro – onde a Mente é essa mesma expansividade do Espírito Universal. Mais concretamente, a psicologia está fortemente fundamentada no espiritualismo oriental e no misticismo ocidental e sugerir que a psicologia é apenas uma ciência e os elementos estudados nele podem ser quantificados de forma alguma – lembre-se, estamos falando de mente e Mente, não cérebro – é menos do que satisfatória ou, no mínimo, incompleta.
Fechner fez enormes contribuições para a psicologia empírica e mensurável e, de fato, seu histórico trabalho Elements of Psychophysics é considerado pela maioria dos estudiosos como o primeiro tratado definitivo sobre psicometria. O que parece ter se perdido é que toda a premissa da psicofísica de Fechner não dependia unicamente da Lei de Fechner, mas retomou sua predicação de mente-corpo-espírito encontrada na Vida após a Morte, e é a integração desses dois postulados que é definitivo. Fechner considerou o espírito e a matéria como inseparáveis e parte de uma realidade maior, e suas tentativas de medir os elementos da mente eram um esforço para apontar essa inseparabilidade, não para negá-la.
As obras de Fechner e seus contemporâneos, William James e James Mark Baldwin, permaneceram familiarizados com as grandes tradições espirituais ao longo de seu desenvolvimento, e esses pioneiros no então emergente campo da psicologia não marcaram nenhum conflito entre o inteiramente científico e o inteiramente espiritual. Esses pensadores postularam uma visão integral e integrada do estudo da mente e do espírito como não só óbvia, mas necessária.
Apesar destas fundações, a psicodinâmica moderna, estruturada por Sigmund Freud, Carl Gustav Jung e Alfred Adler – conforme informado pelos discursos de William James – foi quase inevitavelmente a sofrer o seu contexto. Para esse ponto, o rompimento entre Freud e Jung foi compelido por um desacordo sobre a estrutura da personalidade, e esse desacordo foi amplamente cercado pela incapacidade de Freud, o racionalista, de aceitar a noção de inconsciente coletivo (ou alma coletiva) posta por Jung, o espiritualista. O racionalismo pós-cartesiano se mantém firme, Jung é marginalizado e a psicologia, para grande desânimo, é cada vez mais plantada na arena da ciência.
Assim, a psicologia torna-se uma metáfora para a condição humana conforme descrito pelas próprias premissas sobre as quais desenha. O eu da psicologia foi divorciado do Eu da psicologia pelo seu contexto, sua auto-e-outra definição e sua identificação com um mundo ilusório. Isto é exatamente o que os ensinamentos de Yoga, Budismo, Cristianismo Gnóstico, Kabbala, Sufismo e toda uma série de tradições espirituais oriental e ocidental sugerem como causa do sofrimento.
Incapaz de suportar o peso da premissa falsa, ou pelo menos incompleta, em que trabalha, a psicologia – separada do espírito – começou a desmoronar sob o peso de sua própria inautenticidade.
A Parte 2 desta série considerará como o campo emergente da neuroplasticidade está revigorando nosso pensamento sobre psicologia e processo psicológico através da reintrodução da Mente como um mecanismo de mudança e como a doutrina budista e a ciência do Yoga – não se esqueça, Buda não 't um budista – ele era um Yogi – forma esse campo e pode fornecer uma perspectiva útil nos esforços para revigorar a psicoterapia psicodinâmica, não como uma pseudo-disciplina da Fúria da Nova Era, mas como um paradigma transformador demonstrado.
Eu incluí aqui uma lista de leitura muito breve que eu sinto que estudantes, profissionais e pessoas geralmente interessadas podem achar útil com relação a esse tópico.
© 2008 Michael J. Formica, todos os direitos reservados
Entre em contato com Michael para aconselhamento, treinamento executivo ou motivacional, ou consulta geral local ou nacional por telefone ou Internet
Receba alertas por email para Enlightened Living
Inscreva-se no site da Michael para novidades e atualizações
Twitter | Facebook | LinkedIn | Google+
