O Kumbh Mela: o que pode nos ensinar sobre saúde mental, consciência e enlightnement?

Na semana passada, o Maha Kumbh ou a principal data de banho, marcou o clímax do Kumbh Mela 2010, em Haridwar, na Índia. O Kumbh Mela é o maior festival de peregrinação conhecido pela humanidade , e acredita-se que, nas datas do banho sagrado, as águas do Ganges são carregadas de efeitos curativos positivos, proporcionando ao bote a pureza, a riqueza e a limpeza do espírito e alma.

Estima-se que cerca de 70 milhões de pessoas tenham acompanhado os três meses do Kumbh Mela este ano (mais de 16 milhões na data principal do banho), de toda a Índia e de muitas partes do mundo . O governo criou acampamentos de tendas que se estendem por quilômetros e fornecem abrigo do sol e água para beber para aqueles que não têm mais onde ficar. (Os hotéis são reservados por meses de antecedência.) As ruas estão cheias de pessoas caminhando de e para o Ganga a noite toda e o dia inteiro, muitas delas carregando todos os seus pertences na cabeça enquanto caminham.

A maioria dos participantes vem para o Kumbh Mela para se banhar, mas muitos também participam para receber Darshan (para ver com reverência e devoção, para receber a consciência) dos milhares de homens sagrados (e mulheres) que vêm a o Kumbh para se banhar também. Esses sadhus, ou pessoas que dedicaram suas vidas unicamente a alcançar a iluminação, vivem espalhados por toda a Índia, mas se juntam, juntamente com a maioria dos santos, gurus e professores de renome para se reunirem uns com os outros e se banharem nos principais dias do banho.

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Para muitos ocidentais, todo o assunto pode parecer estranho e estranho. Certamente há muitas reuniões espirituais ou religiosas nos EUA, mas nenhuma dessa ordem de grandeza. Há grandes multidões que se reúnem para grandes eventos, como música ou esportes, mas novamente não dessa magnitude e não geralmente sem lutas, álcool, consumo de carne e sem tal alegria e comunidade. Mas, provavelmente, o aspecto mais estranho do Kumbh Mela é a presença do sadhus e, mais especificamente, os nagas babas que não usam roupas e geralmente permitem que seus cabelos cresçam em longas dreadlocks e que cobrem seu corpo completamente em cinzas.

Na verdade, o que faremos de uma irmã, irmão, amigo, filho ou tio que nos disse que eles decidiram dedicar sua vida ao esclarecimento? Que tal se incluísse quebrar todos os laços com familiares, amigos, casa, coisas materiais, trabalho e até roupas? Quando os iniciados se juntam a akara de sadhus, eles se depilam com a cabeça, derramam quase todas as suas roupas e deixam o mundo para trás. Isso não quer dizer que todos vão vagar pela terra ou viverem numa caverna. Enquanto alguns o fazem, outros estarão envolvidos no ensino, no trabalho comunitário ou no trabalho social. E então há outros, que derramarão toda a roupa, cobrirá seus corpos em cinzas e confiará que eles serão atendidos em seu caminho, pois seu caminho é de pureza de consciência.

E são cuidadas. Na Índia, o caminho que esses homens (e poucas mulheres) escolhem não é apenas aceitável, é respeitado e até mesmo reverenciado, e aqueles que estão neste caminho são atendidos. Muitos deles alcançam estados expandidos de consciência e estão disponíveis para ensinar aqueles que procuram sua empresa ou conselheiro. Nos Estados Unidos, no entanto, provavelmente teríamos uma visão diferente de tal escolha. Se um parente de alguém derramou todas as suas roupas e pertences e manchou seu corpo nu em cinzas, eles provavelmente acabariam em um hospital mental, considerado incapaz de cuidar de si e mentalmente doente.

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Existe uma diferença entre doença mental e esclarecimento? E a diferença entre uma mudança poderosa na consciência e uma ruptura psicótica? Absolutamente . E com tempo e discussão suficientes, qualquer bom psicólogo, psiquiatra e pessoa espiritual poderia apresentar uma lista forte do que diferencia os dois. No entanto, um evento como o Kumbh Mela chama a atenção para o significado do contexto da experiência de uma pessoa além da própria experiência. Na Índia, não há separação entre o que é "espiritual" e o que é "vida". Os dois são integrados, e não há um conceito que se deve manter fora do outro e que muita espiritualidade é um significante de um falta de equilíbrio. Nos Estados Unidos, podemos ter admiração por alguém como Madre Teresa, Maharishi ou Dali Lama, cuja consciência integração espiritual informa todas as suas ações, mas as vemos como uma exceção, e não como uma maneira de sermos todos.

O Kumbh Mela foi um evento aberto a todas as pessoas da Índia. Eles vieram de aldeias a centenas de quilômetros de distância, a pé, trem, ônibus, bicicleta, carro e avião. Os ricos e pobres, agricultores e empresários, famílias e sadhus. Foi um evento incrivelmente especial, emocionante e bonito, mas não era raro ou estranho para a Índia. Também não existe como algo fora da maneira de pensar ou estar no mundo. Obviamente, na integração espiritual dos EUA pode parecer muito diferente do que na Índia. E, no entanto, um evento como esse levanta a questão de como essa integração poderia ser semelhante. Também levanta questões sobre a diferença entre uma crise espiritual e psicológica, ou a diferença entre desequilíbrio e devoção (ou desequilíbrio, psicose e consciência expandida). Pode mesmo pôr em causa os nossos conceitos de "doença mental" (e, portanto, "tratamento") . E, francamente, enquanto desafiador, tais questões podem não ser tão ruins.

Enquanto, por um lado, como sociedade, precisamos ter uma linguagem comum com a qual discutir e entender como a saúde mental se parece, por outro lado, como sociedade, também precisamos questionar regularmente nossas concepções de saúde mental . Tem sido periodicamente momentos em que descobrimos, através deste questionamento, que nossos conceitos de saúde mental e doença mental estão vinculados pela cultura ou período de tempo, e nós crescemos e expandimos nossos pontos de vista além desses conceitos restritos. Nossas definições mudaram. Em última análise, essas mudanças nos permitiram crescer e evoluir. Dessa forma, o Kumbh Mela, o sadhus, o naga babas e o povo da Índia podem ter algo para nos ensinar sobre maneiras pelas quais ainda estamos vinculados. A partir deles, podemos aprender que a "saúde mental" pode ser algo além da felicidade diária ou do mundo material, algo relacionado a uma liberdade mais profunda, uma conexão com o mundo natural e uma comunidade maior do que jamais poderíamos imaginar .

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