Em desacordo no debate político dos EUA, esses dias são dois códigos morais extremos:
1. É toda a família por si. Nosso dever é com nossa própria linhagem. Temos direito ao que nossos antepassados ganharam e nosso dever é passar para nossos filhos o que nós, por sua vez, ganhamos. Nós não devemos nada a outras linhagens.
2. Somos uma comunidade global agora, os herdeiros do que nossos ancestrais coletivos conquistaram. Nosso dever é para as futuras gerações coletivamente.
Em ambos os códigos, somos gratos aos antepassados, uma dívida que pagamos às gerações futuras. A diferença é de escala – uma local e outra global.
Os organismos não têm código moral, mas se tivessem um, seria o primeiro – toda linhagem por si só. Esse é o código moral do libertarianismo evangélico de prosperidade de Koch, irmão de direita, que alimentou uma minoria radical para encenar um golpe político contra a maioria.
O primeiro código tem o apoio da seleção natural darwiniana. A vida não humana é toda linhagem por si mesma. Por esse padrão, Trump e sua espécie são altamente evoluídos. Na natureza, tais criaturas prevaleceriam. O segundo código não vem naturalmente para nenhum de nós. Os seres humanos podem estender a lealdade com facilidade suficiente para a tribo, clã, cultura ou nação, mas não, na prática, para toda a humanidade. As pessoas fazem mais legados localmente, não globalmente. A maioria das heranças ainda vai para a própria descendência.
Os humanos têm uma linguagem e, com isso, uma capacidade de empatia em geral – de imaginar, aprender e entender como os outros se sentem. Nós não apenas agimos por instinto em nome de nossa própria linhagem.
O idioma nos libera para declarar códigos em qualquer escala. Com palavras, podemos declarar que nossa dívida é apenas para nós mesmos, nossa linhagem, nossa cultura ou nação, para toda a humanidade ou para toda a vida. Também podemos declarar que nossa dívida é para alguma autoridade superior imaginada – a Allah, Jesus, Deus ou o grande espírito.
Apelar para uma autoridade sobrenatural superior imaginada pode resolver o debate desde que todos estejam na mesma página sobrenatural. Com a tecnologia humana, também possibilitada pela nossa capacidade de linguagem, podemos nos movimentar e nos comunicar por longas distâncias. A torre do balbucio se tornou realidade, as pessoas falando línguas morais diferentes e insistindo em diferentes palavras finais. Nossos Deuses imaginários estão em conflito uns com os outros. Não está claro o que devemos a quem.
Nossa capacidade de linguagem desencadeia tecnologia que permite maior mobilidade e comunicação, mas não apenas. Isso também torna as consequências do nosso comportamento mais móveis. Dirigir um beberrão de gás por conveniência causa dificuldades em todo o mundo. Objetos de barganha aqui criam condições de exploração em outros lugares. O que os humanos fazem localmente tem conseqüências globais que não podemos e geralmente preferiríamos não rastrear. A linguagem nos ajuda a ignorar essas conseqüências.
Com as palavras, racionalizamos localmente ignorando nossas conseqüências globalmente, racionalizando nosso caminho para um estado semelhante ao de outros organismos, ignorando suas conseqüências, mas com uma diferença, já que nossas conseqüências têm um alcance muito mais amplo do que o de outros organismos.
Fala-se de amor universal, mas falar é barato. Algumas culturas reconhecem isso. Os chineses e japoneses raramente declaram amor: não diga, mostre. O verdadeiro amor é demonstrado, não declarado.
Cada um de nós pode demonstrar tanto amor porque temos energia e atenção limitadas. Podemos declarar consideração abstrata pelo coletivo global, mas não podemos demonstrar amor a todos. Nós temos que priorizar.
Espiritualistas freqüentemente falam de irradiando energia amorosa, uma substância espiritual imaginada metaforicamente paralela a uma energia física. Se fosse uma energia física, dissiparia com a distância de acordo com a lei do inverso do quadrado. Tal como acontece com a luz, quanto mais longe da fonte, mais fraca será a energia.
Portanto, há algo no paralelo, mas não é o que os espiritualistas adotam. Na prática, cada um de nós tem nossas esferas irradiadas de atenção, esforço, cuidado e influência amorosos. O amor desfocado é como a luz sem foco, irradiando-se em todas as direções, dissipando-se com a distância. É por isso que, na prática, concentramos nossa energia amorosa. Nós nos importamos onde nós apontamos nosso cuidado. Nós tentamos focar isso corretamente, pois para cada um de nós é um recurso limitado.
A ciência política é o estudo da alocação do poder finito. Economia é o estudo da alocação de recursos finitos. A economia comportamental reconhece que existem outras moedas além do dinheiro. Attentionomics tornou-se um tema quente nos dias de hoje, a atribuição de nossa atenção finita em um mundo de opções potencialmente infinitas.
A onomonia ou a onomedia deve ser um tema quente, a alocação de nosso amor finito, conforme demonstrado por meio de atenção e cuidado em um mundo de demanda quase infinita. Em amor-onomics e cuidado-onomics, amor e cuidado não são a resposta mas a pergunta. Onde se concentrar e alocá-los?
Na política, há aqueles que pensam como atos de biologia: Cuide de você e do seu, não importe as pessoas fora de sua esfera. Deixe-os cuidar de si mesmos e deles. Se todo mundo fizer isso, deve haver o suficiente para dar a volta, mas mesmo que não haja azar como na biologia.
Há outros que se opõem a que devemos amar e cuidar de todos, muitas vezes sugerindo que temos uma quantidade infinita de amor e cuidado, como se a consideração abstrata por todos fosse suficiente.
Os textos sagrados são ambíguos na escala correta de cuidado. Como Robert Wright ilustra com uma cuidadosa análise das escrituras em A evolução de Deus , partes delas são lidas como se o segredo sagrado fosse o amor universal, mas outras partes são lidas como se o amor e o cuidado devessem ser focados nos membros da fé. “Ame o teu próximo” pode ser interpretado como amar a todos ou amar o teu vizinho mais provável, um membro da família ou do clã. Wright sugere que os textos sagrados, todos produtos de seu tempo na história, mostravam amor a aliados em potencial, muitas vezes em batalha sagrada contra inimigos externos.
Jesus é reverenciado porque ele era universalmente amoroso ou porque ele focalizou bem o seu amor? Não está claro nos evangelhos e é surpreendente como raramente os cristãos se perguntam. Ele mostra muito desdém por pessoas que não acreditam nele. Ele frequentemente lê como desprezando as pessoas por não serem mais universalmente amorosas.
Esse é um tema comum em todas as religiões e espiritualidades: “Nós somos aqueles que acreditam no amor universal. Temos a grande imagem inclusiva e, se você não concorda conosco, não merece o nosso amor. ”
Seja intolerante com a intolerância. Odeio ódio. Esses são pronunciamentos inconvenientemente contraditórios. As pessoas raramente percebem a hipocrisia problemática, a ambigüidade em seus compromissos espirituais.
O espiritualismo de hoje não escapa dessa hipocrisia. Trata o espírito, o amor, o cuidado e a atenção como recursos infinitos.
A atenção plena é uma prática que lhe proporciona infinito cuidado ou uma prática que lhe permite concentrar melhor seu cuidado finito? Como os cristãos, os praticantes da atenção plena freqüentemente ignoram a questão. Eles falam como se a atenção plena não fosse uma prática ocasional como o exercício físico, mas um estado de espírito em que se deve estar sempre, um estado que lhe dá infinita atenção amorosa e, portanto, liberta você de saber onde focalizá-lo.
Mesmo o Tao Te Ching é ambíguo na questão, embora com uma autoconsciência provocadora da ambiguidade. “Tao” significa o modo como as coisas estão todas juntas, mas também o modo de estar com a maneira como as coisas são, em outras palavras, como concentrar seu cuidado. O Tao dança entre esses dois significados muito diferentes com uma exclusividade paradoxalmente inclusiva: O Tao inclui absolutamente tudo, mas não fique fora de sintonia com absolutamente tudo ou você não está incluído no tao.
Seja o que for que declaramos como nosso código moral, nossa caminhada conta mais do que nossa conversa. Quer admitamos ou não, alocamos nosso amor e cuidado finitos. Na medida em que queremos afirmar que somos excepcionalmente carinhosos e atenciosos, empregamos um viés de confirmação para apresentar nosso caso. Apontamos para o que amamos e nos preocupamos e ignoramos que não amamos e não nos importamos com outras coisas.
Eu sou excepcionalmente amoroso, como é evidente no quanto eu amo minha família.
Apaixonar-se tanto por você prova que sou excepcionalmente carinhoso.
Eu me importo mais do que a maioria. É óbvio porque eu amo Jesus e o não nascido. É por isso que eu odeio muçulmanos e aborto.
Vocês de fora podem pensar que não sou generoso, mas vocês estão errados. Eu não sou egoísta. Eu também acredito que meus companheiros de base merecem minha generosidade mais do que vocês de fora fazem.
Contamos com um ou dois cuidados para demonstrar que somos universalmente cuidadosos.
Will Rogers disse: “Somos todos ignorantes sobre alguma coisa”. O mesmo vale para nossa atenção amorosa e carinhosa. Somos todos desamorosos e indiferentes a alguma coisa.
Devemos fazer melhor em admitir nosso amor limitado e o imperativo que todos nós enfrentamos ao escolher como focalizá-lo. Nós devemos, se quisermos sobreviver. Com a tecnologia humana, não herdamos mais apenas de nossa linhagem familiar, mas da cultura global. Nossos filhos não herdarão apenas o que transmitimos a eles, mas o mundo que transmitimos coletivamente. Os bilionários podem legar um refúgio na ilha aos seus descendentes, mas essa ilha não existirá se a crise climática continuar sem solução.
Então, o código moral correto é o amor coletivo universal e o cuidado? Não. É impossível. De um jeito ou de outro, temos que nos concentrar e priorizar. Nossa maior prioridade será sempre local, mas não pode mais ser apenas local se quisermos sobreviver. Com a linguagem, os humanos têm a perspicácia de admitir, se formos corajosos o suficiente, que você não pode otimizar localmente e pessimitar globalmente por muito tempo.
Qualquer que seja o código moral correto, devemos finalmente admitir o que todos nós fazemos na prática. Alocamos nosso amor e cuidado finitos. O amor não é a resposta, mas a pergunta: como devemos alocar nosso amor finito pelo melhor efeito local e coletivo? Como podemos pagar nossa dívida para com nossos ancestrais coletivos, deixando um mundo intacto para nossos descendentes?
Opção um, o código moral somente de linhagem, enquanto natural, não funcionará mais. Consequências humanas se espalham muito longe para isso. Com a nossa tecnologia, o que vem por aí é muito grande. Vamos destruir as chances de nossos filhos se não pensarmos mais globalmente.
Mas também não podemos simplesmente nos declarar amantes universais. É uma mentira auto-engrandecedora. Ninguém ama tudo. Isso não pode ser feito.
Na política, o mantra é: “É a economia, estúpido”, a alocação e foco de recursos finitos. Para cada um de nós, o mesmo vale para o amor. É a amor-onomy, idiota. Onde devemos concentrar nosso amoroso esforço para o maior efeito no serviço não apenas do bem-estar local, mas coletivo e sustentável?
Referências
Wright, Robert (2010) A evolução de Deus. Boston MA: Back Bay Books.
