O que a neurociência da meditação faz e não mostra

O paradoxo subjacente da pesquisa em neurociência sobre meditação.

Manchetes de mídia destacando estudos de neurociência sobre meditação têm atraído muita atenção. Tais estudos freqüentemente sugerem que a atenção plena ou a meditação da compaixão podem estar alterando a atividade em áreas do cérebro ligadas a melhorias na atenção dos meditadores ou a sua capacidade de gerenciar emoções. Da mesma forma, nos últimos dez anos, o número de livros sobre meditação com as palavras “cérebro”, “neurociência” ou “reconectar” em seus títulos tem se multiplicado rapidamente (divulgação completa: isso inclui o meu). Então, por que as evidências neurocientíficas da meditação nos fascinam?

A resposta a essa questão pode estar em evidências de pesquisas que mostram que os não especialistas em neurociência são mais propensos a acreditar em explicações se contiverem alguns termos de neurociência. Em outras palavras, referir-se a áreas do cérebro ou neurotransmissores faz com que as mudanças resultantes da meditação pareçam mais reais – mais tangíveis e críveis. Talvez isso seja particularmente pertinente à prática da meditação, porque a maioria das mudanças resultantes da meditação está acontecendo na mente, em vez de ser facilmente observável externamente. Ainda há alguns que pensam que meditação significa não fazer nada; mas se a atividade cerebral muda (e de maneiras que podem melhorar a atenção dos meditadores ou a regulação emocional), os meditadores não estão apenas fazendo alguma coisa, eles provavelmente estão fazendo algo benéfico ao seu bem-estar.

A ressonância magnética (RM) é um dos métodos utilizados na pesquisa em neurociência sobre meditação.

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Fonte: Dusana Dorjee

No entanto, há um paradoxo inerente no centro desse interesse borbulhante na neurociência da meditação – uma que merece alguma consideração. O paradoxo deriva do fato de que a neurociência é uma ciência inerentemente reducionista – reduz a mente ao funcionamento do cérebro. Como um slogan promocional que vi recentemente em um departamento da universidade resumiu: “Neurocientistas estudam como o cérebro produz a mente.” Existem várias versões de reducionismo (e intricações filosóficas associadas que não precisamos entrar aqui), mas o ponto é que, se você acredita em evidências neurocientíficas, provavelmente acredita que, ao apontar para uma certa parte do cérebro ou da rede cerebral, podemos explicar como a meditação funciona. O problema é que isso está em desacordo com alguns pressupostos básicos baseados na meditação – suposições sobre como a mente funciona e como ela se relaciona com o corpo.

Os sistemas tradicionais de meditação budista explicam os efeitos da meditação em termos de faculdades mentais, diferentes tipos de consciência e energias corporais. À luz das evidências científicas existentes, acho que a maioria dos professores budistas atuais ficaria feliz em reconhecer que o cérebro influencia a mente, mas a mente ainda seria considerada primária. Em suma, a principal reivindicação das tradições de meditação poderia ser resumida como “mente sobre o assunto”, enquanto a neurociência afirmaria “matéria sobre a mente”. Assim, o paradoxo é que os estudos neurocientíficos, que assumem a primazia do cérebro, são tomados como evidência dos efeitos que a meditação como forma de treinamento mental pode ter no cérebro. Essa dicotomia provavelmente persistirá até encontrarmos uma resposta plausível para o notório problema mente-corpo – como uma mente imaterial pode afetar o cérebro material (e o corpo em geral) – e não estamos nem perto de resolvê-lo.

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As diferenças nas suposições entre a psicologia budista e a neurociência têm implicações práticas sobre como pesquisamos os efeitos da meditação e como os interpretamos. Como exemplo, vamos fazer uma pesquisa neurocientífica sobre os modos de consciência existencial descritos nos ensinamentos tradicionais de meditação. Os modos de consciência existencial estão ligados a mudanças na maneira como os meditadores percebem seu self e a realidade. Por exemplo, uma pessoa pode estar experimentando um modo de consciência existencial no qual ela está imersa em seus pensamentos e emoções, não percebendo como isso afeta seu bem-estar e, muitas vezes, reage fortemente a eles. Outros podem, através da meditação ou de outras técnicas, aprender a recuar e perceber seus pensamentos e emoções de maneira não reativa – eles experimentam um modo de consciência existencial que às vezes é chamado de descentralização. E também é possível entrar em modos de consciência existencial com um senso diminuído de self egocêntrico – isso é, em algumas tradições, um dos objetivos do treinamento da meditação. É importante ressaltar que diferentes modos de consciência existencial têm implicações terapêuticas para o bem-estar – por exemplo, o descentralização tem sido associado a melhor bem-estar e redução da ansiedade. Mas a maioria dos modos de consciência existencial ainda não foi investigada neurocientificamente. E se não encontrarmos evidências de diferenças cerebrais claras entre a atividade cerebral associada aos diferentes modos de consciência existencial?

Vamos imaginar que a atividade cerebral de um meditador está sendo registrada em um laboratório de pesquisa em neurociência. Ela indica a um neurocientista que, em diferentes pontos do registro, ela experimenta três estados distintos de consciência existencial. Além disso, 50 outros meditadores fazem relatórios muito semelhantes enquanto a atividade cerebral está sendo registrada. Um neurocientista analisa os dados e não encontra diferenças cerebrais confiáveis ​​entre os três estados de consciência existencial. Isso significa que os meditadores tornaram a consciência existencial em ascensão? Se você acredita que o cérebro produz a mente e não podemos encontrar nenhuma evidência clara de diferenças na atividade cerebral, a resposta seria “sim”. No entanto, no contexto tradicional de meditação, a resposta seria “não” porque os relatórios convergentes entre meditadores são provas suficientes.

Além do subjacente paradoxo da aplicação do reducionismo neurocientífico à explicação da meditação, o perigo aqui é que, em nosso encantamento por evidências neurocientíficas, poderíamos esquecer que o equipamento, os métodos de coleta de dados, as estatísticas usadas para derivar descobertas e nosso conhecimento do cérebro têm muitas limitações. Pode ser que o equipamento não seja capaz de detectar diferenças sutis entre estados de consciência ou falsas diferenças em outros casos. Podemos até não estar olhando para os marcadores certos da função ou estrutura cerebral.

A apresentação de descobertas neurocientíficas sobre a meditação na mídia geralmente deixa a impressão de que temos um entendimento robusto de como a meditação modifica o cérebro – nós não sabemos. Além de não saber praticamente nada sobre os modos de consciência existencial e como eles podem se relacionar com a atividade cerebral, nossa compreensão das mudanças graduais no cérebro com a prática de meditação de longo prazo está quase ausente. Também sabemos muito pouco sobre como diferentes tipos de meditação, e há uma grande variedade, mudam o cérebro. A maioria das pesquisas em neurociência tem se concentrado até agora na atenção plena, e já há algumas evidências sugerindo que, por exemplo, os efeitos das práticas de mindfulness e compaixão no cérebro podem ser bem diferentes. Embora a atenção plena em meditação tenha sido associada a aumentos na ativação do córtex cingulado anterior (ACC) (associados ao controle da atenção) e desativação na amígdala (associada à detecção de ameaça), após o treinamento da compaixão a ativação da amígdala aumentou juntamente com diminui nos escores de depressão.

Há muito mais a descobrir sobre o impacto da meditação no cérebro e o impacto do cérebro na mediação. Todo método científico rigoroso tem uma contribuição única para fazer e, ao mesmo tempo, tem suas suposições e limitações subjacentes, e isso inclui os métodos da neurociência. A mensagem aqui é que, nesse estágio, podemos querer ter cuidado para não generalizar, supervalorizar e simplificar demais o que já aprendemos com a pesquisa em neurociência sobre meditação ou o que poderíamos aprender com ela.

Referências

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