O segredo de se dar bem com as pessoas

Apesar de mudar as definições, a empatia continua sendo um valor aspiracional.

Revisão de empatia: uma história . Por Susan Lanzoni Yale University Press. 392 pp. $ 30.

Cunhado pelos psicólogos James Ward e Edward Titchener em 1908 como uma tradução da palavra alemã Einfühlung (in-feeling), o termo “empatia” foi usado quase exclusivamente em publicações estéticas, acadêmicas e psiquiátricas por décadas. Nos anos 50 e 60, tornou-se onipresente na psicologia popular, no aconselhamento, no trabalho social, na ficção, na publicidade, no rádio e na televisão. “Como está sua empatia”, perguntou o National Underwriter , aconselhando os executivos a usá-lo para “entender, prever e controlar o pensamento, sentimentos e ações de outras pessoas”. O Conselho Americano de Educação defendeu a instilação de “empatia cultural” em todos os alunos. O psicólogo social Kenneth Clark afirmou que a empatia – “ver em um homem todos os homens; e em todos os homens, o eu ”- poderia desempenhar um papel crucial no combate ao racismo.

Em Empathy , Susan Lanzoni, uma historiadora da ciência, fornece um relato fascinante desse conceito fascinante e indescritível que permanece um “valor aspiracional” na cultura americana.

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Fonte: Pixabay

Lanzoni ilumina a complexa genealogia da empatia e muda de definição. Melhor compreendido como “um conjunto de ideias e práticas”, o conceito, ela demonstra, foi implantado como um método de apreciar a arte, uma ferramenta psicoterapêutica, um traço humano inato e um elemento essencial da responsabilidade cívica. Psicólogos e clínicos sociais amarraram empatia ao corpo (como resposta cinestésica); percebi isso como uma ideia abstrata; entendido como uma resposta inconsciente ou deliberada.

Especialistas em empatia, nos lembra Lanzoni, distinguem-na da simpatia. Eles definem o último como um sentimento de pena por outra pessoa; e o primeiro como capacidade de habitar seus pensamentos, sentimentos e ações. Dito isso, medir a empatia provou ser difícil. Pontuações altas em testes de empatia, por exemplo, às vezes refletiam os valores culturais compartilhados de juízes e sujeitos. Os pesquisadores descobriram que a projeção (das próprias necessidades, interesses e atitudes de um indivíduo) era generalizada. “Provincianismo empático” (a recusa de ter empatia com alguém de uma raça, classe ou religião diferente) era comum também. O desafio associado à empatia, declarou o psicólogo social Gordon Allport, “é, podemos nos controlar, validar nosso ato subjetivo e, ainda assim, aproveitá-lo plenamente?”

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Nos últimos anos, observa Lanzoni, os neurocientistas pareciam prestes a desvendar os mistérios da empatia. “Espelho neurônios”, eles descobriram, “disparou” na simulação da ação de outra pessoa. “Agentes da empatia”, os neurônios-espelho, teorizaram os cientistas do cérebro, faziam parte de um sistema complexo que subjaz a capacidade humana de imitar e aprender através da socialização.

Amplamente disseminada nos meios de comunicação, as alegações sobre os neurônios-espelho, Lanzoni revela, foram sujeitas a um escrutínio significativo. A empatia, afirmam os críticos, não pode ser reduzida à ressonância e simulação motora. “O significado não está no movimento”, declarou o psicólogo cognitivo Gregory Hickock; a empatia depende da arquitetura da cognição, que, em última análise, reduz a influência dos próprios neurônios-espelho.

“Separar rigidamente o processamento emocional do cognitivo”, acrescenta Lanzoni, “pode ​​simplificar demais a atividade cerebral”. Alguns pesquisadores são céticos quanto à “existência de emoções básicas e universais relativamente imunes a fatores culturais e situacionais”. em pequena medida, a capacidade de descrever, iluminar e processar significados. Por estas razões, muitos pesquisadores agora estudam “regulação emocional e processamento de cima para baixo que ligam sítios subcorticais como a amígdala ao córtex pré-frontal”.

Cem anos após o nome da empatia, neurocientistas, psicólogos e clínicos, parece claro, continuam a lutar para entender as maneiras como alinha a experiência de alguém a algo ou a outra pessoa, ao mesmo tempo em que repousa na capacidade de distinguir o eu de o outro. A esperança, conclui Lanzoni, é que a empatia nos ajudará a “ir além das fronteiras habituais de nós mesmos”, de modo que “nos reconheçamos em nossa diferença como iguais”.