O Teatro da Consciência: um novo mapa

Este blog foi escrito por Mandi E. Quay, MA, um doutorando em psicologia do serviço de saúde da JMU. *

Como um estudante clínico em psicologia, estou aprendendo que uma grande parte do meu trabalho como terapeuta é promover a autoconsciência em meus clientes. Isso dá origem à questão, se quisermos guiar nossos clientes para se conscientizarem, o que estamos tentando orientá-los a estar atentos? Um elemento-chave envolve ajudar os meus clientes a se tornar mais conscientes de suas experiências conscientes. Mas o que queremos dizer com "experiências conscientes"? Na verdade, o que é consciência?

Antes de iniciar meu treinamento de doutorado, eu realmente não tinha sido exposto a um mapa claro da consciência humana. Não apareceu no meu curso de graduação em psicologia, ou no treinamento de meus mestres. E não acho que isso apareça em muitos programas de doutorado em psicologia profissional. Parece-me que isso é problemático. Se a maioria dos nossos tempos como psicólogos se dedica a trabalhar com a mente consciente, não é estranho que um campo inteiro dedicado a aprender e conhecer a mente humana e os processos mentais não possa aclarar a consciência humana?

Neste blog, compartilho a forma como eu entendo a consciência humana. O meu entendimento baseia-se na abordagem unificada do meu mentor, Gregg Henriques, especialmente o seu Modelo Tripartite de Consciência Humana. Minha compreensão aumentou recentemente quando eu comecei a misturar o modelo de Gregg com o modelo do Teatro da Consciência de Bernie Baars. O que estou tentando desenvolver é um mapa da consciência humana que pode funcionar como uma ferramenta útil não apenas para os clínicos navegarem as experiências conscientes internas de seus clientes, mas também para quem quer entender melhor suas mentes.

• Robin Hood: Resiliência em calças justas
• Um psicólogo mostra por que as mães não obtêm nada feito
• Stressed Out Teen Girls: Cutting To Cope
• Faz sentido do senso comum
• Um gene para a violência?

O Modelo Tripartite de Henriques da Consciência Humana

Fonte: Gregg Henriques

O modelo tripartite de Henriques tenta capturar os principais domínios da consciência, tanto dentro do eu como entre outros. Além disso, integra conceitos importantes das teorias Experiencial-Humanista, Cognitivo-Comportamental e Psicodinâmica. Os componentes básicos deste mapa são os seguintes:

• O "eu experiencial" é a parte da sua consciência que está recebendo sensações brutas (tanto do ambiente quanto do corpo), experiências perceptivas, emoções, movimentos e cenários imaginados. Basicamente, esse "eu" compreende tudo o que você experimenta no aqui-e-agora, "sentiu sentido" de ser. Uma parte incompreensível do eu experiencial é que somente você pode realmente conhecer seu eu experiencial. Ninguém mais experimentará experiências de primeira pessoa diretamente e nunca mais experimentará o eu experiencial de ninguém. Ninguém mais pode ver sua experiência de cor vermelha!
• O "eu particular" é curto para o sistema privado de autoconsciência. Esta é a parte auto-reflexiva da sua consciência, onde você narra as experiências que residem no seu eu experiencial. É a parte que reflete sobre essas sensações e emoções e tenta dar sentido a elas com base em sua própria história pessoal de experiências e sua visão de mundo. Em outras palavras, é aqui que suas experiências imediatas estão sendo traduzidas em representações linguísticas que justificam o que está acontecendo e por quê. É aí que você pode dizer a si mesmo: "Oh, essa maçã é a cor vermelha e sei disso com base em minhas experiências passadas de ser dito que essa cor é considerada" vermelha "e meu tipo favorito de maçãs são vermelhos deliciosos".
• O "eu público" é o que compartilhou com os outros e é a imagem que você tenta projetar (embora possa ser bastante diferente da forma como essa imagem é recebida). O eu privado e público estão diretamente conectados através do idioma, porque através do idioma você é capaz de fornecer uma janela para que os outros vejam em seu eu particular, o que é muito exclusivo para nós como seres humanos! Então, ao seguir o exemplo que tenho usado até agora, seria como eu dizer a você: "Eu vejo a cor vermelha nesta maçã, você?" Agora, você e eu estamos compartilhando uma experiência juntos!
• Depois, existem os "filtros". Você pode ter notado as linhas esguichadas que estão separando os vários eus da consciência. Estes são filtros que regulam o fluxo de informações entre cada sistema.
  • Primeiro, há o filtro atencional, que não é rotulado diretamente, mas se aproxima mais no próximo diagrama. Este filtro determina o que você percebe (ou não) em seu sistema experiencial. Por exemplo, você está ciente das palavras que está lendo nesta tela, mas talvez não esteja ciente de como seu dedo grande esquerdo dentro de seu sapato sente – até agora.
  • O segundo filtro é o Filtro Freudiano (ou o filtro entre o eu experiencial e privado), que é onde seu eu particular "escolhe", seja o que colocar a atenção ou suprimir do seu sistema experiencial. Este filtro recebeu o nome de Sigmund Freud, o pai da psicanálise, que percebeu que somos defendidos contra impulsos e movimentos que consideramos socialmente inaceitáveis. Assim, em vez de experimentá-los ou reconhecê-los, os empurramos de volta para dentro das profundezas da nossa inconsciência.
  • O terceiro filtro é o Filtro Rogeriano (ou filtro entre o eu privado e público), com o nome de Carl Rogers, pai da Psicologia Humanista, que afirmou que os humanos se esforçam para manter uma imagem justificável aos olhos de outros importantes. Assim, este filtro regula o que você compartilha com os outros, geralmente de uma forma que suporte uma imagem aceitável de você (ou o que foi rotulado de "pessoa").
• Finalmente, existem dois outros rótulos no diagrama. Em primeiro lugar, "Overt Actions", listado na parte inferior, refere-se a comportamentos observáveis ​​que ocorrem entre os indivíduos e o meio ambiente. "O Contexto da Justificação" refere-se às expectativas relacionais, papéis sociais, normas e valores culturais que fornecem o sistema socialmente construído que enquadra a troca

Com a estrutura de Gregg fornecendo um mapa básico dos domínios primários da consciência, agora vou me aproximar do modelo de Bernie Baars, delineado em seu livro, The theatre of Consciousness: The Workspace of the Mind . Como notas de Baars, a idéia de ser semelhante a um teatro tem uma longa história, datando pelo menos de volta a Aristóteles. A idéia aqui é que "as luzes aparecem no palco" quando você acorda e fica fraca quando você vai dormir e acender e desligar quando sonha. Baars combina essa metáfora histórica com sua própria abordagem à psicologia cognitiva e um "modelo de espaço de trabalho global" para a consciência, que argumenta que a consciência está profundamente conectada à memória funcional e fornece uma maneira de integrar, referenciar e comparar fluxos de informação diferentes. Aqui está o mapa dos Baars do Teatro da Consciência.

Fonte: Bernie Baars

O "foco" refere-se ao foco da atenção consciente, e opera no contexto da memória de trabalho (que é o "estágio"). Tudo o resto (ou seja, entrada sensorial, conceito de auto, memórias de longo prazo, regras de gramática, comportamentos automáticos, etc.) é considerado "inconsciente".

• Como um empregado médio arrastra o lugar de trabalho inteiro
• Saúde na Era do Direito
• Qual é a Mente?
• Eat Local and Laugh: Alimentos e uma vida bem vivida
• Momento de Glenn Mercer

O modelo de Baars é valioso; no entanto, falta algumas peças-chave. Mais notavelmente, falta os domínios-chave e suas relações, conforme delineado no modelo Tripartite de Henriques. Então, desenvolvi um novo modelo combinando os dois. Levando o Mapa Tripartite da Consciência Humana e aplicando-o ao Teatro da Consciência de Baars, um novo modelo visual é apresentado aqui.

O Novo Teatro da Consciência

Fonte: Mandi Quay

Este New Theatre of Consciousness Diagram combina o modelo de Henriques com os Baars. À esquerda do modelo, a entrada sensorial está sendo recebida no palco e no centro das atenções. O que o filtro de atenção permite "no palco" (da memória de trabalho) é denotado em nosso foco consciente. O foco consciente agora está dividido em dois fluxos. A metade esquerda representa a informação experiencial a que estamos atendendo (ou seja, o auto experiencial); Considerando que a metade direita do foco consciente são as justificativas linguísticas que são paralelas e fazem sentido das experiências (esta é uma parte do eu particular, mas não a sua totalidade). O "público público" é a pessoa ou pessoas com quem você está interagindo ou imaginando que você estará interagindo no futuro. É importante reiterar que quem é nosso público literalmente e quem nós imaginamos que eles podem ser bem diferente! Quem nós imaginamos que a nossa audiência é importante porque nossa percepção deles determina o que compartilhamos de nossas experiências internas e como o fazemos (ou seja, o eu público).

Agora que temos nossa audiência, bem como nossas sensações, emoções e pensamentos sobre nossas experiências imediatas no palco com um foco brilhante nelas, nós temos que dar sentido a elas de alguma forma. É quando o nosso "narrador interno" (a outra parte importante do self particular) se torna uma figura significativa nesta metáfora. O narrador é a parte do nosso teatro que está dirigindo e narrando as experiências em nosso foco consciente tanto para nós mesmos quanto para o nosso público. O narrador desempenha um papel em como e o que é expresso ou reprimido, que pode ser uma função de nossas experiências de desenvolvimento, a quem nossa audiência é (e quem acreditamos), nossa tolerância de emoções negativas, nossa capacidade de lidar, etc. . Provavelmente, nosso narrador interno desempenha um papel central na forma como nos relacionamos com nossas experiências. Por exemplo, é o que determina se aceitamos ou recusamos nossas experiências.

Para ilustrar isso, vamos usar um exemplo bastante comum: Sally é naturalmente um indivíduo ansioso, temperamentalmente neurótico, bem como um estudante universitário de alto alcance. Um dia ela recebe uma nota baixa em um exame. Seu eu experiencial está recebendo uma entrada emocional de pânico que faz com que seu coração corra, sua respiração se torne superficial e lágrimas em seus olhos. Ela imediatamente reflete sobre experiências passadas quando obteve notas ruins em que seus pais expressaram raiva e decepção com ela. Ela também começa a rumar sobre como essa série resultará em um GPA abaixo da média e resultará em negação em escolas de pós-graduação. Se seu narrador interno é crítico (como é frequentemente o caso), em vez de permitir que Sally refletisse calmamente sobre o que ela tem em foco, ela irá narrar suas experiências de forma crítica: "Isso é uma bagunça! Eu não posso sentir isso! ", Resultando em um esforço frenético para empurrar essas emoções e memórias do palco o mais rápido possível. Isso seria infeliz para Sally porque a evitação experiencial desta natureza realmente tem um efeito reverso que exacerba a experiência de emoções negativas. Assim, Sally pode encontrar-se em um ciclo sem fim de criticar-se por suas experiências afetivas naturais e, subsequentemente, negando-se todo o espectro da emoção humana.

O Mapa Tripartite da Consciência Humana e, como extensão, o novo Teatro da Consciência tem muitas implicações para o tratamento da angústia e desconforto psicológico, bem como da Sally. Ele fornece um meio pelo qual clínicos e clientes podem realmente entender o funcionamento interno de suas experiências conscientes. Ao fazê-lo, isso dá um espaço para que as pessoas adotem uma perspectiva metacognitiva de sua consciência através de um mapa guiado que permita uma abordagem mais curiosa e calma de suas experiências versus uma crítica e crítica. Este processo de conscientização abre portas para a aceitação experiencial, que é o fundamento da atenção plena. Para ver como este mapa da consciência e sua metáfora teatral podem ser aplicados na prática da atenção plena, veja aqui e aqui.

_________________________________________________________________

* Vale ressaltar que o modelo descrito neste blog foi submetido para ser apresentado como um cartaz na Reunião Anual da Eastern Psychological Association, mas foi inicialmente rejeitado porque não havia "dados". Eu (Gregg Henriques) tive que chamar e ter a decisão reconsiderada (o que era, porque eu sou um Companheiro da EPA). Compartilho isso como um comentário que a psicologia geral parece estar mais preocupada com os dados do que a compreensão real dos fenômenos de interesse.