Psicanalista Michael Eigen sobre violência

À medida que a nação se desloca da onda tripla de tiroteios em massa – em Paris, Colorado Springs e San Bernardino – a necessidade de uma voz sábia com visão sobre a capacidade de violência da humanidade nunca foi mais necessária. Dois anos atrás, na sequência dos tiroteios da escola Sandy Hook, encontrei essa voz em uma entrevista com o lendário psicanalista de Nova York, Michael Eigen. Um autor prolífico e o destinatário de inúmeros prêmios, incluindo mais recentemente o Prêmio Lifetime Achievement da Associação Nacional para o Avanço para a Psicanálise (NAAP), Eigen é reverenciado por seus contemporâneos como "psicanalista do psicanalista" e tem sido chamado de "tesouro nacional de psicanálise "e um" visionário psicanalítico ".

E por uma boa razão. Como se descesse para um vulcão, Eigen passou mais de meio século enfrentando em seus pacientes a lava fervente e as agonias ardentes do lado mais sombrio da humanidade: o mal, a loucura, o terror e a loucura pura e psicótica. Como fazer sentido as raivas torrentes de emoção que nos atravessam como tsunamis, ou a tundra congelada de insensível que amortece nossos corações, congelando nossos relacionamentos e a vida que nos rodeia, tem sido sua vocação. Os títulos de seus vinte e seis livros, entre eles Toxic Nourishment ; Vindo pelo Redemoinho ; Luxúria ; Raiva ; Obrigações danificadas ; Assuntos de sentimento ; e a Morte Psíquica , revelam sua busca ao longo da vida, sem medo, nas profundidades inexplicadas da psique humana.

Apesar do panorama shakespeariano de Eigen como psicanalista, ele era modesto quando falamos, com pouca pretensão de autoridade sobre os complexos mistérios da natureza humana. E, no entanto, enquanto exploro com a Eigen em nossa entrevista abaixo, provavelmente nenhuma tarefa mais urgente enfrenta a humanidade do que entrar em acordo com a parte intratável violenta de todas as nossas naturezas.

Como ele me aponta durante a nossa entrevista, o que vemos acontecendo fora nos assuntos humanos tem uma fonte única e comum – vem de dentro de nós mesmos: "Uma psique pressionada e pressionada tentando manter um bom sentimento no rosto . Grande tensão. Grande luta. Uma psique de guerra. Toda capacidade potencialmente defendendo e atacando as outras. Uma psique constantemente tentando acompanhar sua própria destrutividade ".

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PP: Em sua maior parte, nosso debate público sobre a violência se concentra no controle de armas e na saúde mental. Então, o que eu quero perguntar é o seguinte: onde não estamos olhando e quais são as perguntas que não estamos perguntando?

ME: O assunto da violência humana é tão complexo que só podemos escolher certos tópicos. Mas as duas dimensões que você mencionou – o que fundamentalmente tem a ver com o controle e a loucura – existem há muito tempo. A raça humana tem tentado controlar sua loucura e destruição por milhares de anos: então loucura e controle são gêmeos. Seja na religião, na política ou na literatura, esses dois homólogos fizeram parte do discurso sobre quem somos e por que fazemos o que fazemos. Por isso, esse tiroteio aleatório nos Estados Unidos em termos de controle de armas e saúde mental são apenas variações em temas antigos.

PP: A psicologia é um desenvolvimento relativamente novo, apenas um pouco mais do que um século de idade, então, o que isso acrescenta à nossa compreensão da loucura, controle e violência?

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MIM: Do ponto de vista psicológico, o tópico do controle de armas é paralelo ao que Freud chamou de "controle do ego". Mas Freud era muito inteligente para pensar que o ego poderia realmente ser controlado. Ele entendeu que o ego não era mestre em sua própria casa, e que o ego era repetidamente humilhado por partes de si sem qualquer domínio, e isso poderia derrubar uma pessoa a qualquer momento. Contudo, Freud também procurou uma maneira de abordar a destruição humana; foi uma grande preocupação dele, algo que ele explorou em uma correspondência com Einstein sobre a pergunta: "Por que a guerra?" (1)

Eventualmente, Freud começou a perceber que, quando se tratava de manipular seus impulsos violentos e destrutivos, a humanidade tinha que procurar outra coisa além do controle – porque o controle não faz o truque. Tomemos, por exemplo, um grupo de pessoas que decidem fazer algo realmente bom e construtivo: como a história em Gênesis [11: 1-9] sobre as pessoas que se uniram para construir a Torre de Babel chegando ao céu. Todos sabemos o que aconteceu com isso … POW! Foi derrubado, assim como o garoto que derrubou todos os blocos das outras crianças e os seus. Podemos levar essa história bíblica como um modelo parcial de como a humanidade continua tentando construir algo bom juntos, mas então uma força destrutiva vem e derruba.

PP: Então, o que fazemos com isso? Como no mundo começamos a viver com essas forças violentas dentro de nós mesmos?

Eu : Nenhum indivíduo ou grupo, em qualquer parte da Terra ou em qualquer momento da história, já descobriu o que fazer com o lado destrutivo da natureza humana. Mas podemos perceber que, desde o Big Bang até cataclismos, terremotos, furacões e tsunamis, essa força destrutiva faz parte da própria natureza. E como os seres humanos fazem parte do universo, não é uma grande surpresa que isso seja parte de nossa natureza. Por exemplo, temos dias ensolarados e dias tormentosos. Temos momentos benevolentes e pacíficos, e temos momentos emocionalmente turbulentos e incontroláveis.

Como parece ser parte de um universo que tem ambos os fins do espectro de violência e agressão, paz e equanimidade, a questão se torna: como vivemos com essa parte destrutiva de nós mesmos? Somos apenas sujeitos passivos dessas forças? Ou, como aqueles que vivem em um ambiente com tornados e furacões, podemos construir edifícios mais fortes, por assim dizer? Podemos sair do caminho do tornado? Esse é o desafio evolutivo: o que fazemos com nós mesmos para que possamos nos tornar melhores parceiros para as diferentes capacidades que compõem nossa natureza humana?

PP: Parece-me que um dos maiores problemas que a América tem com o tema da violência humana é que nem sequer reconhecemos ou reconhecemos algo como "clima interno". Estamos tão concentrados no mundo exterior e Muito pouca atenção é dada às coisas invisíveis que acontecem dentro de nós. Mesmo psicólogos – ou "meteorologistas internos" – não ocupam um lugar grande na cultura.

MIM: psicologia e psicólogos são marginais em nossa sociedade. Os sentimentos não são suficientemente parte do discurso público em qualquer tipo de modo convencional. Eles são expressos em cinema e teatro, mas fazem pouca aparição no discurso público e político. Como escrevi em Feeling Matters, "enquanto os sentimentos são cidadãos de segunda classe no diálogo público, as pessoas serão cidadãos de segunda classe".

Houve uma vez um político que fez coisas boas no governo e que correu para o prefeito na cidade de Nova York (ele era uma figura bem conhecida, mas deixarei seu nome). Ele perdeu as eleições, mas quando um jornalista perguntou-lhe como sentiu perder, ele respondeu que ele estava na política há tantos anos que ele "cortou suas terminações nervosas".

O ponto é que se é realmente verdade que as pessoas no governo têm que cortar suas terminações nervosas emocionais, isso é muito assustador. É mais um exemplo da depreciação dos sentimentos da nossa sociedade – porque de que bom eles são? Podemos ganhar dinheiro com nossos sentimentos? Talvez poetas ou cineastas possam, mas não geralmente, e certamente não são os grandes dólares. Tive um paciente que me contou sobre uma entrevista que teve para um trabalho importante no setor financeiro. O CEO que estava entrevistando ela tinha um sinal em sua mesa dizendo: "Cuidado com a piedade", ou, em outras palavras, não sinta pena de ninguém. E se essa é uma ética generalizada, ou não-ética, é assustadora: porque isso significa que uma pessoa precisa cortar seus sentimentos para ter sucesso.

PP: agora você está descrevendo a violência na própria cultura. Na verdade, você escreveu que estamos vivendo na era da psicopatia. (2) Você poderia dizer mais sobre o que você quer dizer com isso, e como isso se relaciona com esses tiroteios recorrentes?

ME: É fortemente relacionado, embora as causas em torno de cada atirador individual sejam muito complexas. Mas uma coisa que a psicopatia significa não é ter culpa sobre infligir dor ou machucar os outros. Isso significa não sentir que não devemos fazer algo porque pode causar muitos danos e tornar as pessoas infelizes. Os psicopatas fazem algo porque querem ganhar; ou eles querem solidificar sua posição no topo, para que a outra pessoa perca. Nesse cenário, infligir dor ou dano torna-se parte da vitória: um impulso vitorioso e ambicioso para o topo. Então, o psicopata é alguém que não sofre se a outra pessoa sofre.

Por exemplo, se machucar um dos meus filhos, eu me sinto culpado por isso – mas sei que existem pessoas que não o fazem. Os abusadores de crianças, por exemplo, não parecem se sentir culpados. Na verdade, muitos se sentem justos: sentem que estão no lado direito de fazer o que é certo, e que estão do lado de Deus. Em estudos de pessoas que infligiram abuso infantil, foi uma descoberta cedo interessante de que uma de suas características era uma sensação de justiça e de "corrigir" a criança, se livrando do diabo ou ensinando como ser bom. Até mesmo o abuso sexual foi justificado por alguns abusadores como fazendo algo "bom" para a criança.

PP: Você acha que o tipo de psicopatologia que você acabou de descrever pode ter trabalhado em Adam Lanza, o perpetrador do massacre Sandy Hook?

ME: Eu acho que há um paralelo. De que outra forma ele poderia ter realizado esses tiroteios se sentira a dor dessas crianças? No seu caso, então, temos um fracasso na natureza – a parte da nossa natureza que sente a dor e o sofrimento da outra pessoa, e que quer evitar causar esse tipo de dor. Essa parte falhada de nossa natureza pode ser tão danificada, ferida e ferida que se sente justificada em atos de vingança, ou fazer o que for preciso para sentir a dor no interior, ou para voltar para aqueles que nos machucaram. O lado de nós que leva prazer na dor de outro ganha muito impulso.

Mas acho que o que Adam Lanza e os outros atiradores fizeram foi uma combinação de psicopatia e loucura, ou psicose. A grande maioria das pessoas que são genuinamente psicóticas não conseguiu juntar o suficiente para fazer algo assim; eles não poderiam organizar ações de forma a seguir. Eles podem ser capazes de saltar na frente de um trem ou empurrar alguém, mas a maioria das pessoas psicóticas simplesmente não são capazes de armar-se e organizar um plano de ação sistemático para atirar em um grupo de pessoas. Então, eu também acho que, por trás do ato horrível de Lanza, houve algum tipo de fusão ou "casamento" entre ansiedades psicóticas e manipulação psicopática.

PP: Então, se estamos vivendo uma "era de psicopatia", há algo no fundo profundo do modo de vida americano que facilita alguém como Adam Lanza a entrar em uma escola e realizar uma matança em massa de jardins de infância, ou outras tragédias de armas americanas?

ME: é mais complexo. Para cada atirador em particular, haverá uma variedade de possíveis causas. Talvez eles sentiram um flash momentâneo de poder sobre sua impotência e as forças da vida que os faziam sentir tão impotentes; ou talvez sentisse que ninguém lhes prestou atenção, nem mesmo tomou nota da existência deles. Eles poderiam ter sentido uma espécie de poder auto-justificado: "Agora eu sou alguém, criei um estrondo, tive um efeito". Assim, parte das motivações dos atiradores pode ter decorrido de sentimentos emocionais ou psíquicos impotência; que sua existência não teve impacto, e então eles buscaram uma maneira de sentir e sentir pelos outros. E, ao ter um impacto poderoso, a dor que causaram outros foi uma alegria para eles.

Em outro nível, acho que a psicopatia é americana, mas também é universal. Há a psicopatia da vida cotidiana, por exemplo, quando é preciso excluir muita dor para obter comida e abrigo e sobreviver. Olhe para a dor que excluímos que causamos animais, porque precisamos da comida como combustível para sobreviver. Portanto, há uma certa psicopatia necessária que está construída na existência. É uma parte da nossa personalidade, mas pode ser equilibrada por outros lados da nossa natureza.

PP: Novamente, não somos educados que a psicopatia é parte da condição humana que todos compartilhamos. Nós lançamos palavras como loucura ou louco, como se pertencessem a outra pessoa, mas certamente não a si mesmo.

EU: Nós somos um muito, muito longo caminho na nossa evolução de perceber o quão loucos e monstruosos somos. Na verdade, eu faria o capítulo do Bhagavad Gita, (3) em que Krishna revela-se ser um monstro, ser uma leitura básica para todos. Gostaria de dizer: "Nós somos isso. Nós temos esse aspecto monstro. "Obviamente, nós não somos apenas isso, porque se fosse só isso, desapareceríamos em um instante. Mas nós temos isso dentro de nós, e é assustador.

PP: Da leitura de seus livros, eu sei que você lida com a loucura e a psicopatia em seus pacientes.

Eu: recentemente tive um paciente que teve um sonho de que, por qualquer padrão, seria horrível: era como um filme de terror, ou uma cena de um campo de batalha, com a carne das pessoas sendo esfolada. Depois que ela me contou o sonho, eu disse: "Bem, é para isso que a psique está feita – você está vendo a verdade da psique". Ela concordou que estava vendo a verdade desse aspecto monstruoso e danificado de sua psique. No entanto, ela também disse, referindo-se a esses números, "eu gosto de eles".

O que ela realmente dizia era que ela não tinha tanto medo das coisas terríveis dentro de si mesma. Normalmente, quando essas coisas surgem em sonhos, queremos fugir delas. Mas esses tipos de pesadelos destacam aspectos importantes de nossa existência: sentimentos que não podemos controlar, estados que são muito difíceis para nós, dores que não sabemos com o que fazer. É quase como se a psique estivesse tentando se comunicar com o sonhador: "Veja o que está dentro de você! Acorde, acorde! Olhe tudo isso que você acredita não está lá para que você possa passar o dia, apenas para que você possa sobreviver. "Nós podemos passar por toda a vida fechando as partes da nossa psique, mas ainda tem seus efeitos sobre o ambiente, as nossas famílias e os grupos com os quais nos encontramos.

PP: Por que ignorar esses pesadelos e partes assustadoras e violentas da nossa psique têm um efeito sobre o nosso meio ambiente?

ME: Porque tudo que é desviado aparece de alguma outra forma. Na verdade, a razão pela qual a psicanálise tem sido marginalizada é porque continua lembrando-nos: "Olhe tudo isso dentro de você!" – quando o que realmente queremos acreditar é que não precisamos olhar tudo isso dentro de nós , precisamos apenas aprender a modificar nosso comportamento.

PP: Mas quando essas forças destrutivas desanimadas e imagens de pesadelo surgiram, o que devemos fazer?

ME: Sim, inevitavelmente, surge a questão do que fazer com as coisas dentro de nós, especialmente as forças destrutivas. Mas a resposta é que agora não há nenhuma resposta. Então, a primeira coisa que vamos ter a fazer é dizer: "Eu não sei". Acho que não saber abre caminho, porque sempre temos que saber, sempre temos que estar no topo disso, nós É suposto saber o que fazer e estar no controle. E se não sabemos o que fazer, somos pelo menos supostos agir como se houvamos o que fazer.

PP: Então, isso nos traz de volta à questão do controle, e a percepção de Freud de que o controle é uma maneira insuficiente de lidar com esses impulsos destrutivos e violentos. Mas o que aconteceu depois? Certamente, ele veio com uma abordagem desse lado da natureza humana.

MIM: depois de perceber que o controle era insuficiente, Freud começou a experimentar a associação livre: pensar, sentir ou simplesmente sentar ou deitar e ver o que aparece. Freud sentiu que, dessa forma, poderíamos começar a preencher as lacunas do que não sabemos sobre nós mesmos e que possamos começar a aprender o que estamos fazendo. Como a religião e a literatura no seu melhor, esse tipo de consciência "consciente" agrega uma rica rede de imagens e associações que descrevem nosso "clima interno", incluindo o surgimento de impulsos destrutivos que ameaçam revogar o eu.

Então, o que é fazer é sentar-se com nós mesmos, estar com nós mesmos e sentir o estado em que estamos e os nossos sentimentos na medida em que podemos. Em Rage, eu escrevo que, se uma pessoa pode masticar e mastigar o cud, pouco a pouco, uma tolerância para aqueles estados que não tinha antes de construir gradualmente.

PP: você conversa e escreve muito sobre a importância de digerir e provar como forma de trabalhar com esses estados difíceis e mais escuros.

ME: É algo que proponho fortemente e gostaria de atravessar. Não espero que isso solucione todos os nossos problemas; não vai. Mas se pudermos construir uma capacidade de sentar-nos com algo – esperar em alguma coisa, provar, sentir e cheirar esses estados – ajudará a fortalecer nossa resistência para esses estados. Por exemplo, há uma velha história sobre um estudioso do Talmud. Um dia, ele ficou furioso com sua esposa e filhos. Ele estava prestes a explodir e deixá-los ter quando de repente ele se perguntou o que o Talmud tinha a dizer sobre a agressão. Então ele começou a estudar esses diferentes trilhos e, antes que ele soubesse, horas e dias se passaram e ele não se sentiu mais bravo.

Esta história nos ensina que, quando esses estados violentos aparecem dentro, é uma questão de "jogar pelo tempo" para nos dar a chance de começar a absorvê-los. Em outro exemplo, uma vez eu li um estudo de caso de um prisioneiro que estava na prisão por um crime violento. Ele foi ver o psicólogo da prisão, e o psicólogo percebeu de repente a conversa com este prisioneiro de que seu problema com a agressão veio do fato de que todos os seus sentimentos de "merda" imediatamente foram agendados. O terapeuta percebeu que o que o prisioneiro realmente precisava era uma espécie de "sistema de esgoto" para liberá-los.

Assim, por alguns meses, o prisioneiro e seu psicólogo trabalharam para construir um sistema de esgoto interno. Eles tiveram contratempos, os tubos se quebraram, e eles tiveram que remendar os tubos, ou colocar novos. Gradualmente, ao longo do ano, eles criaram um sistema de esgoto interno para sua raiva e sentimentos perigosos e lascivos. O psicólogo sentiu que a vida do homem era melhor para ele, e que ele era menos prejudicial, tanto para si mesmo quanto para os outros. Portanto, a metáfora do esgoto é importante neste tipo de trabalho com essas partes psicopatas da nossa natureza humana.

PP: É uma metáfora muito poderosa porque é uma pessoa que todos podem entender. Instantaneamente faz sentido.

ME: certo. Em vez de cagar em todos os outros, é mais sensato fazer um sistema em nosso próprio ser que de algum modo possa processar isso.

PP: O assustador é que a maioria de nós está caminhando sem esse sistema de esgoto.

ME: Ou não muito bom. Um dos nossos problemas gerais é que temos capacidades desiguais. Na evolução, algumas capacidades estão à frente dos outros. O problema é que existe uma assimetria evolutiva entre nossos modos de produção psicológicos e emocionais e nossos modos de assimilação, ou a capacidade de processar e digerir o que produzimos. Como essa habilidade poderia ganhar credibilidade na esfera pública maior, eu não sei. Mas é muito importante perceber que estamos evoluindo de forma desigual e que a nossa capacidade de digerir os nossos sentimentos de tal forma que podemos falar sobre eles ou expressá-los de forma criativa, em vez de fazê-los desproporcionalment, está muito atrasada em nossa capacidade de produzir e agir sobre essas emoções e impulsos.

PP: Isso é simplesmente parte da condição humana neste momento?

EU: Sim, é uma coisa humana. Mas é exagerado em nosso sistema capitalista em que a democracia degenerou na busca do dinheiro, e a forma como o dinheiro se tornou elevado sobre a importância dos sentimentos. Não importa o que você sente, em outras palavras, enquanto ganhar dinheiro.

PP: Então, a culpa reside no nosso sistema econômico?

MIM: a culpa está em nós; É na nossa natureza humana produzir economias como esta. Então, está de volta ao fato de que não sabemos o que fazer: temos um problema com nós mesmos. Pode nos colocar em uma posição impotente para dizer que não sabemos o que fazer. E isso não significa que não devemos continuar tentando coisas: mas precisamos ter em mente que elas são apenas provisórias. Sempre que ouço alguém dizer que encontraram algo que vai funcionar, isso me faz assustado.

PP: é quase como se o problema da violência fosse exacerbado pela nossa cultura pragmática e buscando a solução.

ME: certo. Podemos fazer todos os tipos de coisas maravilhosas. Podemos alternar um interruptor e a luz continua; podemos construir edifícios e derrubá-los; somos um grupo incrível. Mas, na verdade, trabalhar com nossa vida emocional de uma maneira que seja útil para a sociedade ainda está no futuro. O Dalai Lama diz ser compassivo; e essa não é uma má idéia. Jesus disse na cruz: "Pai, perdoa-os porque eles não sabem o que estão fazendo" [Lucas 23:34] e isso foi muito legal. Estas são coisas boas para absorver. Mas a questão importante ainda permanece: como podemos avançar sobre a evolução de um novo relacionamento com a nossa natureza sentimental, para que nosso eu emocional se torne parte do discurso público e não seja encarado de maneira que nos faça sentir vergonha e humilhação?

Pythia Peay é a autora de American Icarus: Memoir of Father and Country e America no Sofá: Perspectivas Psicológicas sobre Política e Cultura Americana , da qual esta entrevista foi adaptada.

Notas

1). Albert Einstein e Sigmund Freud, "Why War?" (1932)
2). O Bhagavad Gita é um texto sagrado dos hindus, e parte do épico hindu, o Mahabharata. A revelação de Krishna a Arjuna de sua natureza divina é no Capítulo XI.