Tudo é viável. Isto entende que todo obstáculo é uma oportunidade, cada problema é um desafio e cada desafio nos oferece opções.
Se considerarmos qualquer situação que nos encontremos no decorrer de nossas vidas como inviável – seja essa situação social, psicossocial, psicológica, metafísica, filosófica ou espiritual -, estamos vivendo com medo e sem medo.
A arte indiana Ashokan retrata quatro leões olhando em quatro direções. Isso simboliza a idéia de não ter devolução – todas as direções são uma frente, que simboliza toda percepção generalizada. Da mesma forma, a iconografia budista tradicional mostra um Buda com mil faces olhando em todas as direções ao mesmo tempo. Mais uma vez, isso representa uma consciência panorâmica e, com esse senso de consciência completa, não há nada a defender. Com nada para defender, não há medo.
Como isso funciona? Já discutimos no passado que estar presente ou exercer uma consciência consciente significa deixar o passado e não estar preocupado com o futuro. Se vivemos no passado, vivemos com arrependimento sobre o que perdemos. Se vivemos no futuro, vivemos com medo do que podemos perder ou não ganhar. Sem o medo da perda, sem aderência e desejo, não há medo. A consciência panorâmica é um estado de presença, e a presença é, portanto, um estado de destemor. Sem medo, nada a defender. A presença pura permite o destemor.
As artes marciais têm sido associadas há muito tempo às tradições espirituais; especificamente, a tradição samurai do Japão e a tradição Shaolin da China. Cada um está intimamente ligado às seitas do Budismo Mahayana e cada um está intimamente ligado ao outro – O Budismo Ch'an se originou em Shaolin com Bodhidharama (Ta-Mo) e, em sua migração para o Japão, foi transformado em Budismo Zen.
Para o nosso ponto de vista, ambas as tradições incluem em suas técnicas marciais uma aplicação prática desta idéia de consciência panorâmica. Na escola Ichi Ryu (Two Skys or Two Heavens) de Myamato Musashi – supostamente o maior samurai que já vivi – existe uma técnica chamada oito lados abertos. Do mesmo jeito, na tradição Shaolin existe uma técnica chamada os oito portões e os 12 mistérios.
O núcleo de cada uma dessas técnicas é conduzido por essa idéia metafísica de consciência panorâmica. Na tradição do samurai, o praticante está em uma posição natural e relaxada com os braços abertos e as duas espadas (daí, dois céus – lutando com duas espadas ao mesmo tempo é um estilo único para Musashi) apontado para o chão. Na tradição de Shaolin, o praticante fica de novo em uma posição natural e relaxada (aqui chamada wu chi) com as mãos abertas do braço apontadas para o chão e as palmas abertas.
Porque, em ambos os casos, o praticante não se comprometeu com um curso de ação, lançando uma pose ou assumindo uma posição, todas as oportunidades, cada opção está aberta para ele. Não há obstáculos, não há medo; só há consciência e calma.
Esta noção também se evidencia na prática do Aikido, em que, se um oponente pega um praticante de Aikido, quem pensa estar no controle? Não o oponente; É o Aikido-ka, porque o Aikido-ka não se comprometeu com um curso de ação, enquanto o oponente limitou suas opções. O Aikido-ka não se vê limitado pelas limitações do ataque do oponente, mas, em vez disso, vê todas as opções abertas para ela.
Se pudermos tomar essa sensibilidade em nossas vidas diárias e associá-la à noção de presença e consciência panorâmica, podemos começar a viver com medo, ao contrário do medo. Ao fazê-lo, atravessamos a maior distância do mundo – a distância da cabeça ao coração.
Assim, passamos de um estado de conhecimento, de um estado de fé – um estado de vida com certeza. Nós passamos de um estado de conhecimento, para um de sabedoria. Nós não estamos mais pensando, estamos fazendo.
Sabedoria – verdadeira sabedoria – está fazendo. E o destemor é ver as opções, e não os obstáculos. A sabedoria sem medo é exercer as opções e aproveitar as oportunidades.
© 2008 Michael J. Formica, todos os direitos reservados
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