Uma barganha sem sentido

Evitando a perda através de uma vida semi-vivida.

A perda é inevitável e só as crianças não sabem disso. É uma grande parte da razão pela qual eles são capazes de tal alegria irrestrita. Muitas pessoas têm filhos – como eu tenho – em parte para que possamos experimentar a leveza que entra em entrar totalmente no campo da criança e, nessa entrada, podemos esquecer por um momento que esse momento adorável dará lugar a outro. isso será radicalmente diferente. O adulto deve viver com o conhecimento de que, se já não estiver, sofrerá no futuro.

Nosso relacionamento com esse conhecimento é extremamente determinante para a qualidade de nossa vida. Para muitas pessoas, a consciência da inevitabilidade da perda e da dor dissuade a própria vida. Em nossa incapacidade de chegar a um relacionamento sadio com a impermanência, muitos de nós estabelecemos uma espécie de vitalidade parcial como uma defesa inconsciente contra a dor das perdas vindouras. Quanto menos vivemos, menos amamos viver, menos temos a perder.

A defesa, isto puxando para cima os reinados do coração, pode se manifestar de várias formas, inclusive de maneiras sutis dentro de nossos relacionamentos mais importantes. Um exemplo pode ser encontrado no relacionamento de um pai para um filho. Muitos pais experimentam tal devoção que sacrificariam suas próprias vidas por seus filhos e somente por seus filhos. E, no entanto, os pais sabem que a criança crescerá e deixará os pais para a própria vida; a intimidade doce, sincera e bastante física entre pai e filho pequeno é temporária. Não é incomum que haja uma tensão profunda entre essa devoção singular à criança, por um lado, e o conhecimento da perda iminente dela, por outro. Infelizmente, essa tensão é, às vezes, administrada inconscientemente na forma de o pai reprimindo, mesmo que apenas ligeiramente, um amor que, de outro modo, poderia ser mais plenamente experimentado e expresso.

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Fonte: Eric Jannazzo PhD

Ou podemos considerar a afirmação comum da “falta de sentido” da vida. Muitas vezes um paciente me dirá que está lutando profundamente com a “falta de sentido da vida”, e quando eu peço que me digam o que torna a vida sem sentido, quase invariavelmente virá ao redor para me contar sobre a morte. Para eles, a temporalidade de sua existência de alguma forma retira significado. Às vezes, pergunto se eles acham que o significado surgiria de sua existência, se pudesse durar para sempre. A maioria das pessoas considerará essa questão e concluirá que não; que o desafio de encontrar sentido na vida não é facilitado pela remoção da morte da equação, mas surge da vinculação dos dias – embora muitos o façam – em um sentido mais profundo de vivacidade.

Então, por que então a afirmação inicial da falta de sentido diante da impermanência? Acredito que a afirmação da falta de sentido não é uma função da consciência da impermanência, mas uma defesa contra a dor dela. É uma maneira de administrar psiquicamente a dor e o terror que surgem quando consideramos a inevitável perda de nossa vida; minimiza o valor da coisa que um dia será perdida para sempre. É outra maneira de empurrarmos a vida para tornar algumas de suas verdades menos desconfortáveis.

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Além do problema óbvio da enormidade do preço pago (nunca engolindo totalmente a vida quando temos a chance) para a recompensa esperada (machucando menos tarde), o maior problema com esse tipo comum de defesa é que nem mesmo trabalhos. Em todas as minhas sessões com pessoas que sofreram perda – seja após o início de uma doença, ou a morte de um ente querido, ou a perda de um relacionamento, ou as perdas que se acumulam no final da vida – o mais poderoso A fonte de sofrimento que encontro é a dor do arrependimento: o arrependimento de uma vida, de um amor mantido à distância, e agora é tarde demais.

Não há como mitigar a dor da perda; está entrelaçado no tecido do que é existir e não há defesa contra ele. Minha preocupação aqui é a qualidade de nossa vivacidade, e que a vivência é mais profundamente experimentada quando baixamos as defesas que não nos servem, e nos confrontamos com a verdade da coisa – a dolorosa preciosidade de algo que amamos, da própria vida. , não apesar, mas porque vamos perdê-lo.