A Possibilidade de uma Vida após a morte

Na semana passada, foram publicados os resultados de uma grande pesquisa sobre atitudes religiosas no Reino Unido. Uma das descobertas mais interessantes foi que um quarto de pessoas que se autodenominaram agnósticas acreditavam na vida após a morte. Houve uma descoberta semelhante no ano passado nos EUA, em uma pesquisa realizada pelo Austin Institute for Study of Family and Culture. Isso descobriu que 32 por cento daqueles que se identificaram como agnósticos e ateus acreditavam em uma vida após a morte de alguma forma.

Essas descobertas podem parecer surpreendentes, já que a crença em uma vida após a morte é tradicionalmente associada a religiões. Por outro lado, geralmente é dado como certo que os ateus acreditam que a morte significa o fim da nossa identidade e consciência.

Eu, pessoalmente, não acho isso estranho, no entanto. Eu me considero ateu – nunca segui nenhuma religião, e estou firmemente convencido de que não há uma entidade sobrenatural que domine o mundo e tenha o poder de intervir nos assuntos humanos. E, no entanto, também estou aberto à possibilidade de que haja alguma forma de vida após a morte.

Muitas pessoas vêem a idéia da vida após a morte como uma das superstições pré-científicas que a racionalidade substituiu, como a crença em fadas ou na feitiçaria. Certamente, é tão irracional acreditar em uma vida após a morte quanto acreditar que o mundo foi criado em sete dias ou que as doenças são causadas por espíritos malignos? No entanto, é importante separar a ideia da vida após a morte de uma base religiosa. Os conceitos de paraíso ou céu nas religiões tradicionais estão claramente cheios de fantasia e desejos. É provável que eles se desenvolvessem – há muitos séculos, quando a vida era extremamente brutal e difícil para a maioria das pessoas – como uma espécie de sonho para compensar e consolar as pessoas pelos sofrimentos que encheram suas vidas, uma maneira de proporcionar alguma esperança em uma aparentemente sem esperança mundo.

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Aceitar que esses conceitos de uma vida após a morte são delusoriais não invalidam automaticamente a idéia de uma vida após a morte. Para dizer que eu acredito em uma vida após a morte pode ser muito forte – eu não gosto da palavra 'acreditar' porque implica aceitar uma possibilidade sem qualquer evidência ou experiência de sua realidade. Mas certamente não penso que seja possível dizer com certeza que não há uma vida após a morte. Vou dar três razões para fundamentar isso.

A Questão da Consciência

A questão da vida após a morte é essencialmente sobre a consciência. Se houver vida após a morte, isso envolverá a continuação da minha consciência (e meu senso de identidade, associado a essa consciência) de alguma forma. Então, se minha consciência é apenas um produto da atividade cerebral, a vida após a morte seria impossível. Minha consciência morreria com meu cérebro, e esse seria o fim de mim.

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Muitos cientistas acreditam que a consciência é produzida pelo cérebro, mas isso é realmente apenas uma suposição que não possui evidências claras disso. Apesar de muitos anos de pesquisa intensiva, os cientistas ainda não apresentaram explicações viáveis ​​de como o cérebro poderia produzir consciência – ou mesmo sobre quais partes do cérebro (ou que tipo de atividade cerebral) podem estar relacionadas à consciência. Alguns filósofos acreditam que não é realmente possível explicar a consciência em termos de atividade cerebral, e que devemos procurar em outro lugar uma explicação. Uma alternativa – sugerida por David Chalmers e outros – é que a consciência pode ser uma força fundamental do universo, que potencialmente existe em todos os lugares e em tudo. A função do cérebro pode não ser a produção de consciência, mas a receber, como uma antena de rádio.

Até que seja categoricamente comprovado que o cérebro produz consciência – e, na minha opinião, é extremamente improvável que nunca seja – não podemos ter certeza de que a consciência termina quando o cérebro morre. Alternativamente, se é verdade que a consciência é uma força fundamental – ou provém de outra fonte além do cérebro -, é possível que ela continue de alguma forma após a morte do corpo.

A segunda razão pela qual estou aberto à possibilidade de vida após a morte decorre das experiências de quase-morte. Houve muitas tentativas para explicar em EQM em termos fisicalistas, mas nenhum deles é convincente. (Veja meu blog recente sobre NDEs, para mais detalhes.) Mesmo muitos céticos admitem que há falhas graves na tentativa de explicar as experiências como resultado da anoxia cerebral, atividade cerebral não detectada, uma onda de endorfinas ou a liberação do DMT.

As EQM não sugerem automaticamente que haja vida após a morte. Pode ser que essa aparente continuação da consciência e identidade individual seja apenas temporária. Mas as EQM certamente sugerem que não existe uma relação causal direta entre a consciência e o cérebro. Eles sugerem que a consciência pode continuar – pelo menos por um período de tempo – após a cessação da atividade cerebral.

Além do materialismo

A terceira razão é um pouco mais vaga. É um ponto de vista filosófico que não podemos ter certeza de que não há vida após a morte porque somos animais que têm uma compreensão limitada e consciência da realidade. Às vezes, gostamos de acreditar que somos capazes de entender tudo, que um dia teremos uma explicação completa para todos os fenômenos. Essa crença baseia-se no pressuposto de que estamos conscientes do mundo tal como é, que não há nada além da nossa concepção atual da realidade. Mas nossa consciência é limitada, assim como a consciência de um inseto ou uma ovelha é limitada. Deve haver fenômenos – forças, energias, leis da natureza – além das que estamos conscientes. É altamente improvável que uma concepção materialista da realidade (que vê a matéria como a única realidade, e a vida e a consciência puramente como resultado de processos químicos e biológicos) é válida. Nós não – e provavelmente não podemos – entender completamente o fenômeno da vida, da morte ou da consciência e, portanto, não podemos afirmar categoricamente que a consciência acaba com a morte do corpo.

Então, não acredito que um caso de corte claro tenha sido que a cessação do funcionamento fisiológico de nossos corpos significa o fim de nossa consciência. Penso que devemos, pelo menos, estar abertos à possibilidade de ocorrer alguma forma de continuação da consciência. Quem sabe a forma que essa continuação pode levar? Quem sabe se continuará indefinidamente? Talvez não aconteça. Nós provavelmente nunca saberemos – pelo menos até que realmente a experimentemos nós mesmos. E até então, devemos manter nossas mentes abertas.

Steve Taylor, Ph.D. é professor sênior de psicologia na Leeds Beckett University, Reino Unido. Ele é o autor de Back to Sanity e The Fall. www.stevenmtaylor.com

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