Uma nova visão poderosa que remete a ciência e a moral

O que se segue é uma revisão do livro da Evolução da Ética do Dr. Blaine Fowers. O Dr. Fowers recentemente iniciou um blog do PT, Questions of Character, e eu encorajo as pessoas a verificar isso.

Em The Battle for Human Nature , Barry Schwartz (1986) detalhou como, correspondente ao surgimento da visão de mundo científica moderna, o sistema de educação superior perdeu a sua bússola moral. Schwartz argumentou que isso aconteceu em grande parte porque os fatos científicos foram clivados do pensamento moral e a educação superior tornou-se cada vez mais um lugar onde as pessoas aprenderam sobre como o mundo era, mas já não eram explicitamente ensinadas sobre como pensar sobre como as coisas deveriam ser. Schwartz argumentou ainda que uma visão particular enquadrava como as ciências caracterizavam a humanidade que tinha profundas implicações morais. Especificamente, Schwartz detalhou como a ciência em geral e a psicologia comportamental, a sociobiologia e a economia, em particular, abraçavam e encorajavam uma visão instrumental e auto-interessada da humanidade e apresentavam um fato científico inegável. O fim do livro de Schwartz lamentou esse estado de coisas e articulou por que não é um fato científico inatacável que os seres humanos são exclusivamente interessados ​​ou que a instrumentalidade é a única maneira de ver a existência humana. Embora Schwartz tenha oferecido uma excelente crítica do estado atual das coisas, ele apenas ofereceu um esboço vago de uma visão alternativa e, desde que eu li o livro de Schwartz, desejei um argumento sistemático que invadisse a visão perniciosa, profundamente equivocada dos seres humanos, como inerentemente e seres unicamente auto-interessados, instrumentais e oferecem uma visão mais moralmente sustentável da humanidade em seu lugar.

Uma Visão para o Direito da Bússola Moral

Com clareza e profundidade, o novo livro de Blaine Fowers, The Evolution of Ethics: Human Sociality e Emergence of Ethical Mindedness , oferece precisamente a visão que desejei no final do livro de Schwartz. Para construir a visão, Fowers reúne duas poderosas linhas de pensamento. A primeira é a ciência evolutiva aplicada à socialidade humana. A conclusão inescapável de uma abundância de estudos sobre este tema é que os seres humanos são uma espécie "ultra-social" cuja própria existência é de natureza relacional. Grande parte do livro analisa a pesquisa apoiando esta conclusão. Fowers divide de forma útil a socialidade humana em sete grandes domínios de: 1) apego e amizade; 2) intersubjetividade e identidade; 3) imitação e desenvolvimento do conhecimento; 4) cooperação, confiança e justiça; 5) cultura e pertença; 6) processos políticos e identidade compartilhada; e 7) conflito, status e hierarquias sociais. Através da revisão desses domínios (e aludindo a outros domínios que poderiam ser explorados), Fowers faz um caso completamente convincente de que os humanos são um animal profundamente e genericamente social. Isso é crucial porque significa que a essência de nossa existência não pode ser separada do mundo social-relacional em que vivemos.

• The Exotic Pet Trade: Interações Humano-Animal Gone Bad
• Fat Shaming e estigmatização: quanto longe é muito longe?
• O que há com terapia on-line e aconselhamento matrimonial?
• Não, o Self-Centeredness está matando a América
• Poder de Lady Gaga: um abuso?

Fonte: Usado com Autor Permissão

A segunda linha do argumento de Fowers é a teoria da ética natural de Aristóteles, que tenta fornecer um quadro viável para "o bem". Ao contrário do foco do Iluminismo e da ciência moderna em que a suposição é que fatos e valores morais são entidades fundamentalmente separadas, Aristóteles argumenta que "o bem" existe objetivamente e pode ser razoavelmente caracterizado como a excelente expressão da natureza de um ser. Em consonância com o ethos de alguns humanistas que enfatizam o conceito de auto-realização, a mensagem de Aristóteles é compreender profundamente a função natural de alguém e estruturar a vida de forma a promover a realização dessa função. Quando essa linha de pensamento está ligada a um relato evolutivo da socialidade humana, uma visão começa a emergir da boa vida. Especificamente, os seres humanos viverão a vida boa na medida em que estão cumprindo seu potencial natural de socialidade.

Dois outros elementos-chave de Aristóteles são adicionados a esta imagem que arredonda o argumento de Fowers. A primeira é a distinção entre bens individuais e compartilhados. O segundo é a distinção entre bens instrumentais e constitutivos. A diferença entre bens individuais e compartilhados é, como o nome indica, encontrou se o bem é aquele que pode ser possuído ou promulgado por um único indivíduo ou é algo que existe no nível do grupo. Prazer, dinheiro e propriedade são exemplos de bens individuais, porque estas são coisas que um indivíduo sozinho pode experimentar ou possuir. Os bens compartilhados são emergentes através de sistemas sociais e interações com os outros. A justiça, a amizade e as democracias existem no nível compartilhado e não podem ser possuídas ou experimentadas unicamente ao nível do indivíduo.

A segunda distinção, entre bens instrumentais e constitutivos, é um pouco mais complicada, especialmente para indivíduos que costumam pensar principalmente em termos instrumentais, mas, no entanto, é uma distinção crucial. Fowers caracteriza a relação entre bens instrumentais e constitutivos em termos de relações entre meios e fins. Os bens instrumentais são bens que podem ser buscados com muitos meios diferentes, e os meios são intercambiáveis, dependendo de qual é mais efetivo ou mais fácil. Assim, os meios não têm valor, exceto em alcançar o fim. O dinheiro é o exemplo clássico de um bem instrumental. Embora os indivíduos às vezes se confundam com esse ponto, o dinheiro é um meio e não é valioso por si só, mas no fato de que ele concede poderes aos indivíduos para acessar recursos e gerar mudanças. Os bens constitutivos, ao contrário, só podem ser perseguidos por meios inseparáveis ​​do fim. O meio ajuda a constituir o fim – daí o termo constitutivo. Em outras palavras, os meios também são bons porque são inseparáveis ​​do fim.

• Uma abordagem analítica para encontrar sua carreira
• Gênero de música versus orientação teórica
• Moralidade difere pelos papéis que jogamos
• Being Great In Bed Parte 1: O que ela diz
• Em Defesa do LP

Fonte: Blaine Fowers

Uma maneira de conceber a diferença entre bens instrumentais e constitutivos é contrastar a idéia de apoio social com a amizade de caráter. O apoio social tem sido um dos temas mais explorados na pesquisa. E sua concepção e definição desconsidera o foco histórico das ciências sociais em bens instrumentais e auto-interessados. O apoio social geralmente é definido em termos da disponibilidade real ou percebida de outros em uma rede social para prestar assistência em momentos de necessidade, financeiros, emocionais, informativos ou sociais. O apoio social foi encontrado para amortecer os efeitos de eventos estressantes e também está associado a muitos resultados positivos de saúde mental. A teoria sobre por que esse é o caso tende a ser muito instrumental na natureza. Se eu tiver altos níveis de apoio social, obtendo acesso a recursos, como dinheiro e conselhos, e isso me ajudará a resolver meus problemas.

Embora haja alguma verdade nessa estrutura, se alguém a aplicar à sua própria vida, é provável que veja isso como verdades importantes pouco profundas e faltantes. Por exemplo, não penso em meus relacionamentos com meus amigos de toda a vida em termos de ou não me emprestarão dinheiro ou darão conselhos em momentos de necessidade. Se esse fosse o caso, meus amigos seriam essencialmente substituíveis, de modo que se eu pudesse encontrar indivíduos que tivessem mais dinheiro ou pudessem oferecer melhores conselhos, eles se tornariam meus novos amigos. No entanto, é claro, poucos se alguma gente realmente trabalha dessa maneira. As relações profundas, duradouras e significativas que formamos não são primariamente instrumentais (como significa para outros fins), mas seu valor é constituído pela essência do relacionamento com a pessoa específica, com base em seu caráter único e na história compartilhada única, e O relacionamento é apreciado por causa dessa maquiagem. (Uma exceção possivel, interessante para este argumento pode ser pessoas caracterizadas como psicopatas que tendem a ver apenas outras em termos instrumentais).

Com essas peças no lugar, minha esperança é que o esboço do argumento de Fowers esteja emergindo. Nossa natureza ultra-sônica é tal que exigimos um certo tipo de ambiente social para florescer. Ou seja, na sequência da análise da socialidade humana por Fowers, este seria um ambiente justo e justo, que promova anexos saudáveis, amizades e pertences, o que permite a formação de uma identidade forte, única e conectada a um grupo, e que promova a igualdade, a cooperação e a oportunidade de alcançar o status com base no mérito. Se esta é a nossa natureza, então, de acordo com a ética natural de Aristóteles, estamos vivendo a vida boa na medida em que estamos florescendo nesses domínios. Além disso, porque é o fato de que viver essa vida exige um tipo particular de contexto social, nossas vidas também são consideradas boas na medida em que vivemos de forma a promover bens constitutivos compartilhados. Ou seja, uma vida ética é uma que contribui para o sistema social amplo de uma forma que promova o contexto social em que os outros podem florescer. O conceito de eudemonia de Aristóteles é uma descrição do tipo de vida que atinge essa harmonia e contribui para bens constitutivos compartilhados.

Crítica substantiva e preocupação estilística

Como espero seja claro pelo foco e tom desta revisão, vejo o trabalho de Fowers como uma grande realização porque oferece uma visão clara para superar a grande divisão acadêmica entre ética e ciências sociais. Embora eu esteja muito inclinado a este trabalho, tenho uma crítica substantiva e uma preocupação estilística. A principal crítica substantiva é que, na minha opinião, Fowers descarta facilmente a falácia naturalista como uma falácia e não aborda em profundidade as questões mais importantes relativas à natureza dos fatos e dos valores. Considere, por exemplo, que muitas pesquisas evolutivas sugerem que, especialmente sob ameaça e no contexto do conflito, os seres humanos têm tendências naturais para favorecer fortemente as atitudes xenófobas em grupo e em desenvolvimento sobre aqueles que são diferentes. De acordo com a lógica da ética natural de Aristóteles, não seria o caso que demonstrações fortes desta tendência seriam exemplos de nossa natureza preenchendo seu potencial natural a esse respeito? Ou seja, se os preconceitos, os preconceitos e os estilos de atribuição de si próprios são parte de nossa natureza, em que fundamentos podemos afirmar que a "promulgação excelente" desses atributos não seja ética? Ou eles são éticos? Não vi um tratamento profundo desta questão crucial e acredito que há muito mais a respeito das afirmações da Fowers sobre valores objetivos e ética. Eu acredito que Fowers poderia responder a esta crítica, talvez enfatizando que tais tendências não aumentam os bens constitutivos compartilhados e, portanto, não são éticas, mas essa réplica precisa ser desenvolvida para um argumento ético mais convincente e holístico.

Minha outra crítica é estilística, mas pode apontar para algo que tenha consequências importantes para a forma como este livro é recebido. Fowers 'é um escritor acadêmico e, como é o caso de muitas obras acadêmicas, o livro é sistemático de uma maneira que limpa em seco. Além disso, cerca de dois terços do conteúdo do livro avaliam a pesquisa que aponta para seres humanos sendo uma espécie ultra-social. A revisão da Fowers é bastante abrangente e talvez ofereça a melhor revisão até à data sobre a natureza ultra-sônica dos seres humanos. Mas uma preocupação é que Fowers pode estar pregando grande parte do coro nesta conta. Ou seja, acho que a maioria dos indivíduos que estão em um lugar para digerir completamente o argumento da ética natural de Fowers já estará em grande parte a bordo desse argumento sobre a socialidade humana. O argumento chave que Fowers brilha brilhantemente acende é ligar a ética natural de Aristóteles com esta visão. Eu acredito que menos espaço poderia ter sido gasto na revisão da literatura e mais espaço nas implicações mais amplas de como nossa compreensão ética seria muito diferente se essa visão fosse amplamente adotada. Ou seja, acredito que o livro poderia ter sido ainda mais eficaz se tivesse articulado como essa nova visão derrubou uma luva na batalha pela natureza humana e potencialmente prepara um caminho para a ciência humana moderna para recuperar sua bússola moral. Com este desejo chamado, concluirei afirmando que meu chapéu está fora para Fowers para esta contribuição poderosa, e em função de seu trabalho eu tenho uma sensação muito melhor do que constitui a vida boa e por quê.