É bom criticar um Santo ?: Uma resposta a meus críticos
Numa estranha sincronia, a princesa Diana, a Madre Teresa e Viktor Frankl morreram dentro de seis dias uns dos outros no final do verão de 1997. Na época eu ainda trabalhava no meu livro sobre Frankl que comecei em 1993 na NYU . Quando ele faleceu em 1997, Viktor Frankl foi mundialmente conhecido. Seu obituário no NYT capturou sua aclamação e destacou sua sobrevivência de Auschwitz. Na época eu já descobri que Frankl estava apenas em Auschwitz por três dias com base em registros de trens. Mais tarde, na minha pesquisa, eu aprendi que Frankl só tinha sido mantido em depósito em Auschwitz antes de ser transferido para Dachau, onde ele foi contado e raspado. Entrei em contato com a Holcomb Noble no New York Times, que escreveu o obit para Frankl, para ver se ele estava interessado em corrigir esse erro e alguns outros em sua peça, mas foi rejeitado. Era um sinal inicial que eu ia ter dificuldade em marcar o recorde sobre Viktor Frankl.
Eu também me perguntei se eu estava fazendo o certo criticando e, assim, humanizando a personalidade santa de Frankl. Eu tinha pouco status profissional como professor adjunto no The Cooper Union em Nova York e recentemente passava meus exames abrangentes na Universidade de Nova York. Por outro lado, dado o mercado de trabalho acadêmico que eu já havia começado a perceber, meu sonho de um emprego de pista de posse era altamente improvável, então eu não estava preocupado com as implicações profissionais de assumir alguém da estatura de Frankl. Eu também lembro de conhecer o famoso historiador Fritz Ringer em Houston na Associação Alemã de Estudos no outono de 2000 em um ônibus para o aeroporto. Eu compartilhei minha pesquisa com ele e enviei um rascunho de um artigo no qual estava trabalhando. Sua resposta por e-mail foi curta e direta: "você vai ter amigos que você não quer e inimigos que você não precisa". Eu já sabia tanto, mas, apesar das armadilhas óbvias que eu me convenci, a vida de Frankl era uma História fascinante digna de ser contada. Continuo a defender o seu foco contínuo na questão do significado humano e a sua resposta particular oferece uma excelente introdução aos principais temas da história intelectual europeia do século XX. O Library Journal deu uma revisão estrelada e descreveu-o de forma justa na minha opinião como "Inteligentemente exigente, esta é uma biografia acadêmica, louvável e história intelectual. Leitores leigos serão desafiados; psicólogos e historiadores serão gratos ". Certamente, nem todos os psicólogos e historiadores estão agradecidos.
No começo, eu também tomei consolo no apoio de muitos bons conselheiros e, em particular, meu amigo, o falecido Lawrence Birken, que estava ensinando na Ball State University. "Larry" foi a pessoa que originalmente sugeriu que eu poderia olhar para Frankl como uma maneira de pensar algumas das questões mais filosóficas que eu estava perguntando. E, após minha pesquisa inicial e minha descoberta dos aspectos mais controversos da biografia de Frankl, também foi "Larry", que a língua e a bochecha disseram que eu assumi Frankl era muito parecido com a crítica bombástica de Christopher Hitchens sobre a Madre Teresa intitulada A Posição Missionária: Madre Teresa em Teoria e Prática. Então, com seu sorriso irônico e o Sr. Larry disseram que a única diferença é que Hitchens é mais inteligente e escreve melhor.
Na minha biografia revisada em 2015 de Viktor Frankl, publicada pela Berghahn Press, fiz o meu melhor para fornecer um retrato preciso da vida de Viktor Frankl. Passei mais de 20 anos no livro e, devido a uma série de circunstâncias pessoais e profissionais, houve uma diferença de dez anos entre a publicação da versão alemã do livro e do inglês. Mais importante Alexander Batthyany, o diretor do Arquivo Viktor Frankl em Viena, escreveu um pequeno livro em resposta ao meu em 2008. Isso levou a uma série de reuniões entre Alex e eu superando nossas diferenças em 2010. Eu fiz o meu melhor para incluir suas sugestões e a troca feita para um livro melhor. No entanto, seu interesse pela utilidade terapêutica da Logoterapia e meu foco na suposta solução de Frankl à questão do significado humano e questões da história européia do século XX deixou um abismo entre nós em uma série de questões.
No entanto, eu seria o primeiro a admitir que há uma diferença de tom significativa entre a versão alemã de 2005 e a versão inglesa mais recente. Quando escrevi pela primeira vez a biografia de Frankl, era uma parte de pesquisa e uma parte de advogado. Em retrospectiva, induziria indubitavelmente algumas das raiva edipianas de Franklin e sentia que eu "precisava" para fazer o caso contra Frankl dado o seu renomado santo. Mas também fui profundamente perturbado pela falsa representação de Frankl em seu tempo em Auschwitz e nas experiências médicas que ele realizou durante a guerra. Concluí o livro de 2005 com a seguinte justificação das minhas críticas que eu, defensivamente e assustadoramente, todos eles precisam de um Herói, não? Eu cito na íntegra.
"Eu tentei fornecer um retrato preciso da vida de Viktor Frankl. Ao fazer isso, mostrei a viagem de Frankl ao longo do século 20 como uma história profundamente austríaca. Do seu socialismo jovem em Red Vienna, a sua volta conservadora nos trinta, às suas atividades ambíguas durante a guerra e, finalmente, a sua vontade de reconciliar e enterrar o passado após a guerra, ele é peculiarmente austríaco. Após uma vida tão fascinante, ele ganhou renome baseado principalmente em sua sobrevivência de Auschwitz. Eu também tentei revisar sua personagem pública quase santa com uma conta mais equilibrada, mais humana, muito humana. Isso me levou a me concentrar nas atividades duvidosas de guerra de Frankl e a posterior escolha para retornar a Viena após a guerra e reconciliar. A história da vida de Frankl exemplifica a experiência de muitos austríacos cuja resposta ao nazismo foi uma mistura de resistência, acomodação e colaboração, e após a guerra, negação e enterro do passado.
Tentei ser precisas, mas para que qualquer pessoa de mente simples pensasse que eu fosse para os austríacos – ou ainda mais grosseiramente, judeus – eu gostaria de aproveitar a oportunidade para descrever como eu cheguei à minha visão crítica. Para quem escreveu uma dissertação de doutorado, não surpreenderá que as perguntas que eu pedisse que me atraíam para estudar Viktor Frankl e a produção intelectual subseqüente, fossem algo remotas. Originalmente, me interessava as questões teóricas do niilismo, a popularização do existencialismo, a associação do existencialismo com as origens da atatologia e o fenômeno da morte em massa no século XX. Nos termos mais simples, eu estava tentando escrever uma história que começou com a postura de Freud sobre o instinto de morte e concluiu com Kervorkian e a ciência da thanatologia. Dado o renome moral de Frankl e a viagem desde a influência inicial de Freud, ao existencialismo e ao Holocausto e comentários críticos sobre Kevorkian, pensei que sua vida poderia fornecer um estudo de caso para ajudar a pensar nessas questões. Embora existam remanescentes desses interesses no presente trabalho, essas preocupações teóricas são mais ou menos remotas e o foco está na interseção dos interesses intelectuais de Frankl, suas escolhas profissionais e a história austríaca.
A gênese da minha abordagem crítica para Viktor Frankl ocorreu quando achei que ele havia experimentado pessoas durante a guerra. Minha descoberta ocorreu no verão de 1994, quando passei um mês pesquisando a vida de Frankl na União Teológica de Graduados em Berkeley, Califórnia. Ao refletir sobre a pesquisa, continuei reproduzindo sua entrevista de 1981 com o cineasta canadense Tom Corrigan, onde descreveu hesitantemente a cirurgia experimental do cérebro que ele realizou em pacientes judeus suicidas de 1940 a 1942. Essas atividades eram tão destituídas pelo moral reconhecido Sobrevivente do Holocausto. Obviamente, algo parecia estranhamente errado. Qual foi o contexto dessas experiências? Por que não houve discussão sobre seus esforços na literatura sobre ele? Frankl estava escondendo alguma coisa? Parecia que ele era – desde a fita que ele contou a Corrigan que ele estava descrevendo detalhes de sua vida "mal conhecido de ninguém". Frankl também disse a Corrigan que esses detalhes eram "apenas para você e Joseph Fabry" e "não podem ser usados sem permissão especial ", e depois acrescentou" mesmo que esses detalhes não possam ser úteis … mas podem ser de interesse ". Naquele momento, um espaço aberto entre a personalidade pública de Frankl e a realidade de suas atividades como homem. A lacuna tornou-se um abismo enquanto eu segui minha pesquisa, mas nunca pude criticá-lo nem atacar sua integridade, embora eu mantivesse uma certa distância crítica que considero objetiva. Naquele outono, quando questionei o curador do arquivo de Frankl, Robert Leslie (também discípulo de Frankl), se ele soubesse alguma coisa sobre os experimentos, ele disse que "ele nunca ouviu falar deles". Eu deveria acrescentar que sua resposta parecia bastante genuína.
Quando cheguei a Viena em 1995, assisti à festa de Frankly nove anos. No jubileu, descobri que ele atualizou e reeditou seu esboço biográfico a partir de 1973. Em Was nicht in mein Büchern steht (O que não é dito em meus livros) Fiquei atordoado por ler sua interpretação das experiências médicas como esforços heróicos para salvar vidas. Na época – e talvez seja apenas por causa do meu intenso individualismo americano – eu segurei a opinião contrária. Fiquei indignado e senti essas experiências como uma ofensa contra a humanidade. Fiquei impressionado com a versão diferente que Frankl apresentava ao público do que a descrição secreta e quase envergonhada que ele deu a Corrigan. Foi essa indignação e um pouco de desgosto em sua bravura que me levou a decidir não o entrevistar. Eu estava convencido de que Frankl tinha vindo a acreditar em seu próprio status mítico e tivemos pouco para dizer ou ganhar um com o outro.
Admiro prontamente que esta decisão de não o entrevistar me abriu à crítica de que não conhecia o homem e que também estou tendenciosa. Na primeira questão, devido ao seu passado ambíguo, na forma como ele cultivou sua fama e se conduziu em público, não estou sendo faccioso quando digo que estou feliz em não conhecê-lo pessoalmente. Mesmo agora, quando eu lê a busca do significado do homem, e depois penso em minha primeira leitura, sinto-me como se estivesse enganado. Com base nesse sentimento, talvez de uma forma que eu esteja tendencioso. Eu acho que a maioria das pessoas intelectualmente honestas entende a minha reação. No entanto, fiz o meu melhor para dar uma interpretação honesta e objetiva, apesar do meu desprezo admitido, e eu acredito, justificado. No final, porém, o leitor deve decidir se eu capturei adequadamente a ambigüidade em Viktor Frankl.
A biografia oficial de Frankl apareceu recentemente em inglês. O discípulo e logoterapeuta, Haddon Klingberg, descreve seu livro quando a vida chama para nós: o trabalho de amor e vida de Viktor e Elly Frankl como "uma interpretação descaradamente compreensiva de sua história". Ainda Klingberg tenta enfrentar algumas das controvérsias em torno de Frankl . Embora ele não cite nenhum de meus escritos, Klingberg me entrevistou uma vez e estou certo de que ele me tem em mente quando escreve: "Encontrei outros" estudiosos "que eram realmente cruzados – rastreando suas fontes e inclinando-os para fabricar um caso ou outro, dificilmente conseguem esconder suas motivações políticas e pessoais. "Descobriram meus preconceitos acima, mas como grande parte de seu capítulo" Controversia, Conflito e Crítica "tenta desculpar-se pelos aspectos mais escandalosos da vida de Frankl que descobri , ele certamente selecionou suas fontes. No entanto, as apologéticas de Klingberg dificilmente são convincentes. A relação entre Frankl e seu mentor Otto Pötzl é descrita como uma "associação profissional e pessoal única e duradoura", na qual "Viktor pensou que Pötzl era um gênio absoluto, e o professor admirava Viktor por sua criatividade e rapidez". A participação nazista de Pötzl é adiada com a afirmação de que "Pötzl estava entre muitas outras pessoas decentes que se juntaram aos nacional-socialistas" e "Pötzl era, na estimativa duradoura de Viktor," não nazista "- não em simpatia, nem em comportamento." Relações públicas e sociais questionáveis de Frankl com Kurt Waldheim e Jörg Haider – que muitos na comunidade judaica austríaca acharam profundamente preocupante – são cobertos de uma maneira muito superficial e apologética. Por exemplo, sobre a questão de Frankl assinar um livro "para o meu amigo Jörg Haider", afirma Klingberg; "Frankl ao longo dos anos autografou milhares de livros para admiradores, muitas vezes usando a palavra" amigo ", mesmo para pessoas que ele não conhecia bem." Não é de admirar que não exista nenhuma menção à participação de Frankl no Instituto Göring, nem qualquer menção à cirurgia experimental do cérebro (embora este tenha sido o tema central da entrevista de Klingberg comigo).
Na minha revelação de que Frankl estava em Auschwitz três dias, Klingberg afirma "quando ele se referiu ocasionalmente … aos três anos que ele passou em Auschwitz e Dachau … ele usou esses nomes como aqueles que sua audiência provavelmente reconheceria". Ele acrescenta: "em Cada instância, seu ponto "em contexto" era algo diferente de chamar de chamar ou acampar. "A defesa de Klingberg da mentalidade de Frankl é uma falácia, e a questão de por que Frankl nunca revelou completamente sua experiência real no campo.
Eu argumentei que essa desonestidade por Frankl o abre às críticas de que ele explorou sua sobrevivência de Auschwitz. Sobre a questão de que Frankl usou sua sobrevivência de Auschwitz para promover seu significado, a psicoterapia centrada Klingberg defende Frankl com a afirmação de que "o que ele estava dizendo é: todas as outras coisas sendo iguais, a atitude que se adotou e o significado encontrado poderia fazer a diferença entre a vida e a morte ". Mas é preciso repetir, no inferno de Auschwitz, a atitude pouco importava para a sobrevivência. Em Auschwitz 1,3 milhões foram mortos, muito poucos sobreviveram. Frankl sobreviveu porque ele rapidamente saiu. Em uma passagem estranhamente contente, Klingberg descreve como em seu transporte fora de Auschwitz Frankl estava "emocionado … estar indo" apenas "para Dachau e não o horrível campo de trabalho de Mauthausen." A incapacidade de Klingberg de pensar seriamente sobre as questões que envolvem a sobrevivência de Frankl e Em vez disso, oferecer justificativas e racionalizações é compreensível com base em sua simpatia pelo assunto. Mas, mais uma vez, esses argumentos refletem ainda mais o apelo da visão heróica de sobrevivência de Frankl e servem para distorcer nossa compreensão da realidade de Auschwitz.
A tentativa de Klingberg de sustentar a pessoa santa de Frankl, apesar da minha revisão crítica baseada em facções, é um reflexo da intensidade quase religiosa de seus discípulos e seguidores. Posteriormente, eu não espero que minhas revelações e reflexões vão muito longe em desvendá-los de sua idolatria. Minha esperança é que, pelo menos, reconheçam que Frankl era certamente uma figura muito mais ambígua do que sua imagem pública estava desmentida.
No cerne da controvérsia sobre Frankl é a questão da memória. Nos últimos anos, os historiadores perceberam que a memória muitas vezes tem uma qualidade mítica removida do fato e da realidade. Nós também reconhecemos que a memória tem uma multiplicidade de níveis (pessoal, público, local e nacional), onde eventos particulares assumem um significado diferente. Além disso, a função que a memória desempenha na estabilização de identidades diferentes tornou-se uma preocupação central. Eu acredito que eu comprovou com sucesso que a memória pessoal de Frankl, como colocada em sua autobiografia, estava em estado de conhecimento de Büchern steht e Man's Search for Meaning omitiu detalhes importantes e falsificou certas realidades para promover uma imagem leonizada e mítica. Em um nível cultural mais geral, também acredito que as afirmações e as aparições públicas de Frankl apoiaram o enterro do passado ambíguo na Áustria e exemplificaram profundamente o problema austríaco com a memória pública. O que as racionalizações e justificativas de Klingberg e outros seguidores sugerem é que a estrutura institucional da logoterapia que depende de uma imagem do fundador, agora tem um problema com a memória. Se este livro serve para aumentar a conscientização sobre o passado ambíguo na Áustria será visto. Finalmente, argumento que, de certa forma, sou mais objetivo porque sou um americano e não tenho uma participação profissional na santidade da memória de Frankl. Se o leitor, no entanto, ainda achar minha crítica muito zelosa, farei mais uma confissão. Como historiador, há muito que me preocupei com as implicações morais e culturais do Holocausto. O fato de que Frankl tocou e continua a desempenhar um papel significativo na forma como Auschwitz é memorializado motiva minha reflexão crítica sobre sua vida ".
Muita água passou pela ponte desde que escrevi essa conclusão há 15 anos. Eu estava defensivo sabendo que estava criticando um santo e muitos austríacos (e alguns americanos, ou seja, Klingberg) ficaram indignados com minhas revelações sobre Frankl. Eu acho estranho que, semelhante a Klingberg, as duas revisões recentes do meu livro em inglês não fazem menção aos experimentos médicos que Frankl realizou em 1940-42 sobre judeus suicidas suicidas que eu acho tão preocupante. O renomado Allan Janik em sua revisão vai tão longe para reivindicar Frankl foi "internacionalmente celebrado pela prevenção do suicídio". Claramente Janik é um admirador de Frankl, mas desde que as experiências foram apoiadas pelos nazistas para o possível uso da guerra, eu tenho que perguntar se é a celebração internacional Janik está se referindo?
Frankl viveu uma fascinante vida do século 20 por não só sobreviver "Auschwitz", mas também perguntando continuamente "o que tudo significa". Também posso dizer honestamente que não tenho desprezo por Frankl e acho que isso é evidente no tom do inglês biografia. Isso ocorreu no início dos anos 2000, tive uma epifania sobre a sobrevivência do Holocausto ao pesquisar isso que me levou a repensar minha posição. Vou descrever minha jornada para esse epiphany em minhas próximas publicações. Mas, em conclusão, embora eu não vejo Frankl como um "santo", percebo que, como a Madre Teresa, ele permanece um para muitos. Então, sim, você pode criticar um santo, mas para aqueles que precisam de santos, uma vez que um santo sempre é um santo.
