É raro que um livro me provoque com sabedoria com tanta força quanto o que eu li na semana passada: Caminho do Bushman, conforme declarado pelos Anciãos Tribais: Ensinamentos e Práticas Espirituais do Kalahari Ju | hoansi . Eu ainda estou cambaleando e só posso começar a sugerir o porquê.
Os anciãos do título são provenientes de um povo da Namíbia ocidental, cujo DNA demonstra uma variedade de diversidade genética tão grande que os antropólogos os identificam como descendentes diretos do grupo de hominídeos cujos membros se espalham por todo o mundo. A cultura Bushman é a cultura humana viva mais antiga do planeta.
E como os editores deste livro, Bradford e Hillary Keeney nos dizem, a cultura Bushman é uma cultura dançante : "os movimentos e as sensações do corpo em relação e a interação com outros constituem sua maneira de conhecer e ser. Eles são uma cultura de dança. Eles sabem através da dança, e eles dançam suas idéias, emoções e risadas, bem como seus corpos. Seu mundo se move, como as estações em mudança, e eles se movem com ele, valorizando o movimento constante e mudando mais do que qualquer momento estático "(2016: xxviii). Por este ponto, eu estava claramente enganchado.
No entanto, como os Keeneys também reconhecem, a "epistemologia da dança curativa" dos Bushman evadiu as tentativas dos estudiosos de detê-lo "(2012: 13). O que tornou tão difícil, como descobriram os Keeneys, é que o Bushman falou com pesquisadores interessados, como fariam com pessoas sem experiência das palavras que utilizavam a dança de maneira elíptica, provocadora e contraditória. O Bushman sabe que alguém que não teve a experiência de sua dança não será capaz de entender o que as palavras sobre isso significam. Como os anciãos afirmam: "Praticamente todos os antropólogos e estrangeiros que conhecemos não têm uma compreensão adequada de como curamos e nos relacionamos com Deus … sua educação não os preparou para entender nada sobre nossa experiência de espiritualidade" (2015: 5). A "educação" dos estrangeiros, ou seja, o seu treinamento em teorias e métodos antropológicos, bem como geralmente vivendo práticas de leitura e escrita, como um obstáculo para a compreensão.
No entanto, com Way of the Bushman , os anciãos decidiram falar sobre sua dança de maneira bastante direta, graças aos Keeneys. Brad foi o primeiro estranho que veio visitá-los que já tinham visto sua visão espiritual mais importante: o ovo de avestruz de Deus. Os bosquímanes deram-lhe o nome de "Bo", e o receberam em sua dança. Eles o reconheceram como um dos seus, e o curandeiro de nível mais alto em seu próprio coração, Heart of the Spears. Como | Xoan | Kun diz: "Ficamos muito surpresos quando Bo recebeu o ovo de avestruz de Deus. Foi quando soubemos que era hora de o mundo conhecer nossos segredos "(182). Os anciãos estão bem conscientes de que os estrangeiros provavelmente torcerão e interpretarão mal suas palavras sobre a dança. No entanto, eles estão dispostos a assumir o risco de haver também corações lá, como os de Brad e Hillary, que estão abertos o suficiente para receber o que eles têm para ensinar: uma experiência humana de pináculo que eles acreditam que outras culturas perderam – uma conexão direta com o amor de Deus.
O desafio de ler este livro, então, e o que o torna tão incrivelmente sábio, é que cada declaração que os anciãos fazem sobre a espiritualidade expressa a experiência vivida da dança . Cada declaração representa uma maneira de saber que a prática Bushman possibilita. As palavras que eles usam, que podem parecer familiares aos leitores ocidentais – como Deus, amor, sentimentos, até dança – significam de maneira diferente. Eles significam no contexto da educação sensorial que a dança oferece.
O que é essa educação sensorial?
A dança Bushman é tradicionalmente um evento comunal durante toda a noite. Todos os membros da comunidade são bem-vindos, mulheres, homens e crianças. A dança começa com um grupo de mulheres que se sentam em círculo, e cantam e aplaudem. Outros se reúnem e dançam ao redor dos cantores, dando pequenos passos, com os pés mal levantados do chão, pontuando seu progresso com selos de percussão feitos no tempo com as músicas.
À medida que o canto e a dança crescem mais enérgicos; À medida que os cantores e dançarinas se tornam mais focados e intensos, o Bushman diz que n | om, uma "energia espiritual" ou "força vital melhorada" se aquece. Em breve, alguém do grupo se enche de n | om que "acorda" (aia) e começa a tremer (thara). Aquele que agita se move através de várias "estações" de n | om: primeiro ela sente poder; então, ela sente um grande amor por todos os presentes que manifestam tanto a capacidade de ver o sofrimento dos outros como o desejo de responder, tocar e "puxar a doença". Poucos poucos progridem para uma terceira estação na qual eles sentem um amo assim que todos englobam que são capazes de disparar n nos outros, despertando seus corações para mais amor. Essa pessoa é um Coração das Lanças.
No contexto desta dança, as palavras que os estrangeiros podem pensar que entendem recebem uma nova rotação. Tome o exemplo de "mudança". Como a! Kunta Boo diz: "Há algo que atua sobre tudo o que mudar. Chamamos essa força de mudança n! O'an-ka | 'ae. Esta é a palavra Bushman mais importante. É a força que faz todo o movimento … o segredo da criação e da transformação "(53). Enquanto os estudiosos da religião podem ser tentados a ler esta palavra como representando uma "coisa" que causa mudanças – um tipo de deus ou espírito ou entidade sagrada – o termo faz sentido para os bosquimanos em relação à experiência de seus próprios eus corporais como movimento que eles têm enquanto dançam.
À medida que os participantes cantam e estão de pé e se movem, eles se aquecem, respiram profundamente e relaxam. Eles respondem aos sons de cantar e aplaudir ao combinar o tempo e se mudar. O esforço para dançar e cantar chama sua atenção para o presente. Eles sentem o que estão sentindo, e mais intensamente. Eles "acordam" para si mesmos – para sua própria capacidade de sentir. Como eles fazem, seus corações se enchem de amor; e eles se vêem impelidos a agitar com alegria. Desta forma, então, o ato de participar desta dança dá ao Bushman uma experiência de seus próprios eus corporais como uma mudança em virtude de seu próprio movimento corporal. Experimentam-se como sendo movidos pelo amor .
Então, novamente, o que os bosquimanos entendem por "amor" deve ser dobrado novamente na dança também. O amor é o sentimento de que a dança desperta naqueles que se entregam aos seus movimentos. O amor não pode ser entendido fora da dança. Para os bosquímanes, o amor de Deus, fonte de n | om, "é chamado e expresso por entusiástico canto, bateria e dança" (4). Mais alguma coisa não é.
Então, esse amor é esse? Isso ajuda a entender como os Bushmen caracterizam o sentimento em geral. O Bushman percebe e concebe os sentimentos como objetos afiados – setas, agulhas, unhas ou espinhos – que podem ser atirados às pessoas por qualquer coisa, incluindo outras pessoas, animais ou o Deus do Céu (que também muda de formas, às vezes é do sexo masculino e feminino, e às vezes uma família). Para os bosquímanos, essas setas e agulhas são comprimidas n | om, feixes potentes de força vital.
Mais uma vez, é tentador interpretar "agulha" ou "unha" como uma metáfora para uma coisa que age de forma semelhante. Mas para o Bushman, um sentimento não é uma coisa. É uma mudança na experiência sensorial. Ser picado por uma agulha provoca uma sensação. Isso pica. Isso desperta e atrai a atenção. Ele desperta a possibilidade de mais sensação. O padrão de energia de feltro é recém-sensível à fonte da seta n | om. A sensação se espalha. Assim, uma pessoa atirada com n | om é uma pessoa que se sente puxada e empurrada para pensar e agir de forma diferente do que antes em relação à fonte da flecha. Ele se importa. Ele sente com; ele sente. É essa a sensação de que o Bushman diz que uma agulha ou unha também é uma corda – é uma mudança que também é uma relação com o que agita o sentimento.
No entanto, independentemente da fonte, essas unhas do n | om podem ficar "sujas" – isto é, podem se tornar comprometidas ou conflitantes, e pulsar com raiva, medo, ciúme ou outras emoções que corroem a sensação de saúde e bem-estar de uma pessoa . Quando as agulhas estão sujas, as pessoas podem sentir-se triste ou deprimidas; Eles estão ressentidos ou frustrados, basicamente presos na dor. Em tais situações – e eles acontecem o tempo todo – o Bushman afirma que a maneira de curar é participar de uma dança. A dança aquece n | om e "cozinha" as unhas.
Como? A dança limpa as unhas, revelando a verdade no seu núcleo: conexão com as coisas que dão vida. Amor . À medida que sua capacidade de se sentir acorda, os dançarinos sentem seus sentimentos presos de forma mais intensa. Com o toque das mãos vibrantes dos curandeiros, e o contínuo apoio de cantos e palmas fortes, uma pessoa sente essa emoção como uma sensação de puxar, de capacidade de resposta, de vulnerabilidade sentida no coração – como um relacionamento com a fonte de puro n | om, uma constelação de energia vital.
A dança é efetiva aqui de maneiras que diferem das interpretações convencionais da dança extática. A dança não é uma promulgação simbólica das crenças do Bushman ou das visões de mundo. Não é um ritual que abre um espaço liminal a partir do qual os participantes retornam à ordem social. Não é um evento físico que catalisa mudanças metabólicas ou estados de consciência alterados. A eficácia da dança não é uma questão de etapas de aprendizagem ou técnica de masterização.
Em vez disso, a dança cura porque a ação de participar dela gera e libera a criatividade cinética inerente dos seres humanos – sua capacidade de participar de um processo contínuo de criação que inclui o próprio eu. Ele os orienta a participar, o que eu chamaria, os ritmos do desenvolvimento físico (LaMothe 2015).
Como os anciãos dizem: "As pessoas precisam dançar todas as semanas, mesmo duas vezes por semana … Quando nossas unhas são limpas e fortes, sentimos um zumbido vibrante e ouvimos um zumbido tonificante em nosso interior. Há sempre música em nosso coração e cabeça "(12).
Os anciãos Bushman sabem: "Estes são tempos urgentes e perigosos e nossa sabedoria é necessária para curar o mundo" (1). Essa sabedoria não é apenas conhecimento sobre algo ou sobre como fazer algo. Não é apenas o conhecimento que a conexão direta com Deus é possível. É mais uma compreensão de que a dança e o canto extáticos são vitais para a saúde e o bem estar da vasta rede da vida, inclusive humanos.
Ao afirmarem: "O mundo precisa ter professores e curandeiros que cantam, dançam e tremem enquanto o amor de Deus flui através de seus corações" (32). De fato!
Fontes:
Keeney, Bradford e Hillary Keeney, eds. Caminho do Bushman, conforme declarado pelos Anciãos Tribais: Ensinamentos e Práticas Espirituais do Kalahari Ju | hoansi. Bear & Company, 2015.
Keeney, Bradford e Hillary Keeney. "Dancing Nom". Diário de Dança e Práticas Somáticas . Vol. 1, No. 1, 11-22, 2012.
LaMothe, Kimerer. Por que dançamos: uma filosofia de tornar-se corporal . Columbia University Press, 2015.
