A ambição é que a empatia está dentro, apesar da desgraça e tristeza dos últimos tempos.
Jeremy Rifkin, escritor prolífico e conselheiro da União Européia desde 2002, e principal arquiteto da Terceira Revolução Industrial, descreve em seu novo livro, The Empathetic Civilization: The Race to Global Consciousness in a World of Crisis, como a Era de A razão durante o Iluminismo triunfou sobre a Era da Fé na era feudal, e tem estado conosco desde então. Rifkin diz que hoje, com os desafios de uma economia global e nossa biosfera degradante, uma nova geração de cientistas, estudiosos e reformadores estão desafiando os pressupostos subjacentes da Era da Fé e da Era da Razão.
Os defensores da Age of Empathy argumentam que as explicações anteriores da condição humana nos deixaram com histórias incompletas de nossa natureza humana. Em nossa era moderna, com sua ênfase na racionalidade, objetividade e desapego, as emoções humanas são consideradas irracionais e difíceis de quantificar, com uma visão comum de que as emoções impedem o raciocínio e o julgamento sadios, diz Rifkin. No entanto, como podemos realmente apreciar e entender nossas vidas sem estar vivo com dor, sofrimento, alegria, amor e outras emoções?
Nova pesquisa em biologia evolutiva, ciências cognitivas e neurociências está lançando as bases para uma reavaliação por atacado da consciência humana. A Noção da Era da Fé que a graça de Deus é a janela para a realidade e a ideia da Era de Razão de que a razão é o ápice da consciência humana está dando lugar a uma teoria da mente mais sofisticada e integrada.
Pesquisadores de diversas disciplinas estão argumentando que toda atividade humana é uma experiência incorporada – o que Rifkin chama de participação na vida de outros – e que a capacidade de ler e responder a outra pessoa como se fosse você, é a chave para as pessoas envolver-se com o mundo, criar identidade, desenvolver linguagem, tomar decisões e definir a realidade.
Na civilização empática, a espiritualidade substitui a religiosidade e é uma jornada de descoberta profundamente pessoal, na qual a experiência empática se torna o guia. A pesquisa World Values e inúmeras outras pesquisas mostram uma mudança generacional em atitudes longe da religião institucionalizada e para missões espirituais pessoais de natureza empática.
Estamos testemunhando também uma reformulação das noções de razão e racionalidade longe de perspectivas analíticas e empíricas rigorosas para incluir atenção plena, reflexão, introspecção e formas de pensamento retóricas. A visão da Era do Iluminismo, como melhor expressa por filósofos como Descartes e Kant, essa razão existe independentemente da experiência, na verdade não está de acordo com a maneira como argumentamos no mundo real. A razão nunca pode ser desencarnada da experiência. Nesse contexto, a empatia é experiencial e uma experiência de pensamento. De empatia não existia, não podíamos entender a maneira como sentimos a maneira como fazemos ou conceitualizamos emoções.
Rifkin conclui seus argumentos dizendo que ao reimaginar a fé e a razão como aspectos íntimos da consciência empática, criamos uma nova era – a Era da Empatia.
Em um tema semelhante, Frans de Waal começa seu livro, The Age of Empathy: Lições da natureza para uma Sociedade Kinder, dizendo que a ganância está fora e a empatia está dentro. De Waal é biólogo, professor de psicologia e diretor do Living Link Center na Universidade Emory. Em 2007, a revista Time o selecionou como uma das pessoas mais influentes do mundo. O cientista distinguido diz que há muito atrasado que descartamos nossas crenças sobre a natureza humana – propostas por economistas e políticos – que a sociedade humana é modelada na luta perpétua pela sobrevivência que existe na natureza. De Waal diz que esta é uma mera projeção da nossa parte. A natureza está repleta de exemplos de cooperação e empatia.
Infelizmente, a filosofia e a religião, bem como a ciência, há muito sugerem que o cuidado e a bondade não são de nossa natureza biológica, mas são maneiras pelas quais os humanos superam os instintos biológicos. Em contraste, a agressão, o domínio e a violência foram atribuídos ao nosso DNA. De acordo com de Waal, para humanos e outros animais avançados, questões de partilha, compromisso e justiça. Ele argumenta que sentir e agir com empatia para os outros é tão automático quanto a agressão. A empatia, de Waal explica, é a cola social que retém a sociedade humana. Ele argumenta que a pesquisa moderna de psicologia e neurociência apoia o conceito de que "a empatia é uma resposta automatizada sobre a qual temos controle limitado". Ele aponta para o fato de que muitos animais não sobrevivem, eliminando-se ou mantendo tudo por si mesmos, mas por cooperando e compartilhando.
Tendo em conta tudo o que sabemos sobre empatia em outras espécies animais, por que persistiremos em ver a existência humana, particularmente nos negócios, como luta pela sobrevivência, com vencedores e perdedores? De Waal chama isso de "mito de origem machista", que insiste em que as espécies humanas estão travando a guerra em si mesmo como milênios como um reflexo da nossa verdadeira natureza. O que foi ignorado é o fato de que a empatia tem sido evidente durante todo esse tempo. De Waal aponta para uma massa de exemplos de sacrifício, empatia, cooperação e justiça em seres humanos e outras espécies de animais. Por exemplo, quantas pessoas sabem que a maioria dos soldados não está disposto a disparar contra o inimigo, mesmo na batalha?
Ele sugere que a visão predominante histórica dos seres humanos como escravos para um "gene egoísta" torna-se uma profecia auto-realizável. Temos genes concorrentes – alguns egoístas e agressivos, outros desinteressados e empáticos – e constantemente estão empurrando para a posição. As pessoas são complicadas e complexas, não instintivamente cruéis e egoístas; eles são capazes de cuidar e empatia com igual paixão e profundidade.
Quais são as implicações para os argumentos avançados por Rifkin e de Waal para líderes em organizações? Primeiro, entender e aceitar que a lógica e a racionalidade nunca motivarão ou persuadirão os funcionários ou clientes do valor das decisões ou ações. Em segundo lugar, que as pessoas desejam experiências encarnadas para trazer significado às suas vidas e viverem em realidade empática. E sem acessar a necessidade de experiência física e emocional incorporada, a mudança sustentada de crenças ou comportamentos não acontecerá. Os líderes precisam entender e agir sobre a necessidade de os funcionários encontrarem oportunidades para agir de uma perspectiva empática: seu desejo de conhecer e sentir as perspectivas de realidade dos outros. E, finalmente, os líderes precisam construir seus programas de treinamento e desenvolvimento baseados na perspectiva empática, combinando o melhor de fé e razão e explorando as últimas pesquisas cerebrais sobre o comportamento humano.
