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"Se você não mudar de direção, você vai acabar por onde você está indo". As palavras Rebecca Adamson foram informadas por sua mãe quando crescer, encontrar um novo significado em nosso mundo globalizado hoje. O que acontece com a terra, acontece com os filhos da terra.
Rebecca Adamson foi uma das palestrantes na conferência de 2016, Sustainable Wisdom: Integrating Indigenous Knowhow for Global Flourishing, realizada na Universidade de Notre Dame. Aqui estão os resumos e reações de vários alunos membros da audiência.
Adamson descreveu opiniões alternativas sobre economia, riqueza e prosperidade. Ela classificou as perspectivas econômicas em duas categorias principais, Economia Societal e Economia Tribal. Na maioria do mundo ocidental, definimos a economia como indivíduos com apetites insaciáveis que competem por uma escassez de recursos. Imaginamos desejos ilimitados todos em competição uns com os outros por um número muito limitado de recursos e isso é o que é ensinado em aulas de economia. Ela descreve nosso mundo atual como tendo uma luxúria insaciável por mais, não importa qual conseqüência ele tenha na natureza ou no nosso mundo futuro. Ela então contrasta essa idéia com a mentalidade indígena de que a prosperidade é alcançável dentro dos limites e meios fornecidos através da natureza e da criação.
A economia tribal afirma que não há escassez, mas uma abundância de recursos. O sistema de crença tribal "assume uma prosperidade e abundância de criação" e "assume fundamentalmente uma ideia baseada no parentesco de suficiente". A "Batida" é a principal diferença entre a mentalidade dominante e a idéia indígena de prosperidade.
A maioria das comunidades tribais utiliza as chamadas economias de subsistência, que unem as pessoas através de tradições e cerimônias ligadas à terra e à natureza. Essas economias de subsistência operam em 4 princípios principais: Comunidade, Natureza como fonte de conhecimento, Interação de crenças espirituais, e esse significado é derivado do contexto do grupo. Nessas economias, entende-se que deve haver equidade e justiça em e entre as comunidades para a sobrevivência dos recursos. Na economia tribal, os recursos são compartilhados com todos; Eles não são escassos, mas abundantes. Todo mundo possui os recursos, mas ninguém pode vendê-los. Os povos indígenas reconhecem que a comunidade precisa de cooperação e não de competição.
Adamson discutiu como essa mentalidade e a economia baseada em subsistência que dela decorre promove a comunidade e a dependência dentro dos grupos de pessoas, de modo que, em geral, eleva um sentimento de pertença e harmonia dentro do grupo. Ela explicou que a conexão do grupo com a natureza e os recursos selvagens é importante e é transmitida de geração em geração, permitindo que o sistema tradicional continue sem se expandir para além dos seus meios. Ela explicou que o sistema é controlado por unidades de produção baseadas no parentesco, o que significa que os limites do capital, da terra e do trabalho são decididos de forma comunal, tendo em mente a importância geral da natureza.
Além disso, a Natureza serve de fonte de conhecimento e como modelo para imitar. Um não desperdiça. Um só leva o que se precisa. Os seres humanos e a natureza estão ligados espiritualmente. Um pescador não pega apenas um peixe, mas o peixe se oferece ao pescador.
Finalmente, a comunidade e a economia mudam de acordo com cada grupo. Existe uma "configuração de parentesco flexível que muda e muda de acordo com os recursos a serem utilizados e a experiência necessária para colhê-lo e processá-lo". Ou seja, a economia muda de acordo com o recurso que está sendo tomado. Eu pensei que Adamson fizesse um trabalho muito bom de analisar os diferentes estilos de perspectivas econômicas e discutir como podemos implementar a abordagem mais tribal e baseada na comunidade. Ela já discutiu uma empresa que já o fez, VISA.
Reações adicionais dos autores:
KIT: Algo que destacou particularmente para mim foi o conceito de individualismo que se perpetua no mundo moderno. Nós colocamos valor em pessoas que não têm nada e fazem algo por si mesmas, e enquanto há algo gratificante ao ver uma história de trapos para riquezas, acho que falta o ponto. Eu escrevi antes sobre os objetivos da humanidade e nossa necessidade de trabalhar em conjunto para o benefício de toda a nossa espécie, e eu acho que a conversa hoje destacou alguns desses pontos importantes. O que ela conseguiu mostrar aos espectadores hoje era que os humanos possuem uma habilidade extraordinária para trabalhar juntos em benefício de todos. Ao fornecer fundos para um grupo inteiro em lugares ao redor do trabalho, ela conseguiu encontrar uma correlação entre esses grupos indígenas e grupos e esforços baseados na comunidade. Este tipo de estudo sobre a forma como os seres humanos trabalham juntos traz-me esperança para o nosso futuro; Quando percebemos que precisamos viver em uma relação simbiótica com a Terra e entre nós, podemos conseguir muito mais do que através da mentalidade de cada homem para si mesmo. Esta palestra hoje é importante por vários motivos, mas principalmente nos mostra que não existe uma fórmula mágica em relação aos melhores sistemas econômicos em todo o mundo. O capitalismo nem sempre vai reinar supremo e, começando agora, podemos tentar encontrar alternativas para um mundo cheio de ganância e falta de compreensão em relação à natureza. Ver o mundo natural ao nosso redor como algo diferente de uma substância a ser dividida e vendida será vital para o nosso futuro neste planeta, bem como vital para a nossa compreensão do que significa trabalhar como espécie, em vez de apenas um indivíduo.
JOHN: Um fato que me impressionou imediatamente foi que o território indígena, ou seja, território controlado por povos indígenas, abrange apenas 20% da superfície terrestre, no entanto, é o lar de 80% da biodiversidade total da Terra. Adamson deixou claro que isso não é uma coincidência. Embora os povos indígenas tenham a tecnologia para destruir a natureza que os rodeia, eles também têm a previsão e o gênio para serem cuidadosos mordomos. Esse fato me fez perceber o quão longe nós realmente nos tornamos da natureza. Isso me desconfia para considerar quanto dos recursos da Terra esvazimos e destruímos. A exploração da natureza levou a uma perda global de biodiversidade, a extinção de milhares de espécies de plantas e animais e a ameaça de muitos mais. Em que ponto perceberemos que o suficiente é suficiente e começa a ser bons mordomos da Terra. Adamson enfatizou a interdependência de todos os seres vivos, e observou que, ao não proteger o meio ambiente, estamos a falhar a nós mesmos.
ANNE MARIE: quando a Sra. Adamson se apresentou pela primeira vez e falou de sua história apoiando os povos indígenas através do Mundo das Primeiras Pessoas. Eu estava orgulhoso do trabalho que a organização fazia para ajudar aqueles que estão sub-representados em comunidades indígenas em todo o mundo. Então eu comecei a me envergonhar porque nunca tinha ouvido falar do First People's Worldwide, e nunca pensei nas lutas que as culturas indígenas enfrentam diariamente para manter sua tradição viva. Fiquei espantado com as partes do mundo que a organização alcançou, e fiquei chocado com as histórias de discriminação e perigo que enfrentavam os povos indígenas. Quando ela contou uma história de uma empresa de petróleo que impunha uma tribo nas Filipinas e como a empresa cortou as cabeças daqueles que tentaram contestar as demandas da empresa, fiquei chocado e zangado por não ter ouvido falar da injustiça e que nada estava sendo feito para detê-lo. Através deste seminário percebi a importância do trabalho da Adamson com a organização, especialmente agora com a situação do encanamento do Dakota do Norte.
MACKIE: Em sua palestra, Rebecca Adamson discutiu a economia indígena e o papel que seu negócio, o First Peoples Worldwide, desempenha na economia nacional e internacional dos povos indígenas. Achei muito interessante que o sistema mundial dos Primeiros Povos envolvesse o uso do que pode ser considerado microcréditos, ou pequenos subsídios, para complementar o trabalho que os povos nativos estão fazendo para restaurar seus próprios meios de subsistência e senso de identidade. Ela descreveu como sua empresa dá pequenas quantias de dinheiro a projetos que são criadores de pessoas indígenas. Além disso, para receber uma subvenção, os projetos devem ter um impacto direto na comunidade em que foram desenvolvidos – uma idéia desenvolvida por uma comunidade indígena para ajudá-los diretamente e promover seu modo de vida. Comparado com o modelo padrão de "pessoas de outros países que entram e dão dinheiro às causas sem fazer muita pesquisa", essa técnica parece ser uma opção muito melhor e mais focada. Ao dar o dinheiro diretamente às pessoas, ele pode ajudar mais e aplicá-lo aos projetos que essas pessoas criaram para reforçar suas próprias comunidades (em vez de um projeto criado por pessoas de fora que tenham um senso mínimo das necessidades e estilos de vida étnicos do comunidade), há um impacto maior nas pessoas que mais precisam de ajuda. Permitir que as pessoas defendam suas causas e, em seguida, dar-lhes o dinheiro necessário para tornar esses sonhos realidade é também uma maneira incrível de capacitar a comunidade como um todo, porque permite ao grupo trabalhar em conjunto como uma equipe para encontrar uma solução que irá promover a sua causa e melhorar a sua situação, mantendo o seu modo de vida. Quando a solução é posta em prática e a comunidade é melhorada como resultado, fica claro que a comunidade pode agir para melhorar a si mesma, ao invés de confiar na ajuda externa e na esperança de que ela atinja a marca. Isso os capacitará para continuar a agir para ajudar a si mesmos, criando um ciclo contínuo de auto-aperfeiçoamento e melhor qualidade de vida. Esse sentimento de empoderamento também permite um retorno aos estilos de vida nativos que foram perdidos devido à industrialização moderna, porque motiva os povos indígenas a tomar medidas para recuperar suas tradições e sabem que podem fazê-lo com base em suas próprias idéias para projetos e comunidade melhorias. Não há expectativa para que outra pessoa tome medidas, ou espera que um benfeitor chegue milagrosamente e saiba exatamente o que precisa ser feito – as pessoas que fazem parte da comunidade e conhecem seu funcionamento interno em detalhes podem avançar para o prato e Agir, por mais pequenos que sejam, para melhorar suas vidas e a vida de seus vizinhos.
MADDIE: Eu acho um grande takeaway para mim da Conferência de Sabedoria Sustentável foi a questão com a qual eu fui deixado rumiando: como continuamos a crescer de forma holística? Penso no caminho em que podemos ver claramente um contraste entre as pessoas que usam cada parte de um animal e uma sociedade que consiste em uma "cultura descartada". Onde podemos colocar uma preocupação mais cuidadosa sobre o ciclo de vida dos produtos que passam? diante de nossos olhos? Adamson reitera a mensagem de que é sustentabilidade versus crescimento e que a sustentabilidade, em última análise, significa sobrevivência. Como podemos praticar o crescimento não de propriedade ou posse, mas sim de crescimento em espírito, sabedoria, relacionamentos e comunidade?
NOTAS: Rebecca Adamson, First People Worldwide, trabalha para financiar projetos que apoiem as comunidades indígenas. Isso inclui desinvestir em projetos que prejudicam as terras e povos indígenas, como o projeto Dakota Access Pipeline. Aqui está uma maneira de ajudar a protestar contra esse projeto . Verifique também a página de ação da conferência para obter mais ações.
* Autores são estudantes universitários da Universidade de Notre Dame da classe de 2019:
Madeleine (Maddie) Thompson
Anne Marie Bonds
John Norton
Christian (Kit) Jones
Mackenzie (Mackie) Graaf
REFERÊNCIAS
"BASTANTE: Economia Indígena 101" Por Rebecca Adamson (VÍDEO)
Web site da conferência Sustainable Wisdom com vídeos, powerpoints
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