Pesquisando as Estrelas pela Transcendência e Fé

Por que a ciência não depende da fé?

Alan Lightman é a primeira pessoa a receber uma dupla nomeação em ciência e humanidades no MIT. Assim, como esperado, sua pesquisa de estrelas em uma ilha no Maine combina sensibilidade poética com rigor científico. Embora Lightman examine uma variedade de tópicos, gostaria de me concentrar em dois: transcendência e fé.

O título do livro vem de uma experiência que Lightman descreve da seguinte forma:

Era uma noite sem lua e quieta. O único som que eu podia ouvir era o motor suave do meu barco. Longe das luzes perturbadoras do continente, o céu vibrava com estrelas. Tomando uma chance, eu desliguei minhas luzes, e ficou ainda mais escuro. Então desliguei o motor. Deitei no barco e olhei para cima. Um céu noturno muito escuro visto do oceano é uma experiência mística. Depois de alguns minutos, meu mundo se dissolveu naquele céu cheio de estrelas. O barco desapareceu. E eu me encontrei caindo no infinito. Um sentimento veio sobre mim que eu não tinha experimentado antes. … Senti uma conexão esmagadora com as estrelas, como se eu fosse parte delas. (…) Senti-me ligado não apenas às estrelas, mas a toda a natureza e a todo o cosmos (5-6).

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Fonte: Pexels

A imagem do Lightman está se movendo. Depois de ler sobre ele deitado de costas em um barco olhando para as estrelas, eu deitei no meu quintal e olhei para as nuvens. Eu deveria fazer isso com mais frequência, mas não consegui o senso de unidade que Lightman descreve. Talvez a água ajude. Mais adiante, no livro, Lightman sugere a conexão entre sua experiência no oceano e a existência pré-natal (126). Para a criança no útero, tudo é um e não há separação entre o eu e o mundo. Nascimento é um despertar rude. Não admira que encontremos conforto no sentimento de unidade.

Lightman descreve seu senso de unidade com as estrelas como uma experiência transcendente, “a experiência imediata e vital de estar conectado a algo maior que nós mesmos” (83). Não precisamos ficar sozinhos para ter uma experiência transcendente. Fazer alguma coisa com os outros, como cantar em um coral, tocar em um time de basquete ou torcer por um time de futebol, pode produzir aquela sensação indescritível de conexão com algo maior, embora Lightman não mencione essa possibilidade. Talvez a negligência venha da crença de Lightman de que “a experiência transcendente, ao contrário da sabedoria recebida dos livros sagrados, é intensamente pessoal. E a autoridade dessa experiência e os entendimentos adquiridos dela residem na própria experiência. Nenhuma outra pessoa pode negar a validade daquilo que você sentiu. Os sentimentos não podem ser refutados ”(85).

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Lightman está certo de que os sentimentos não podem ser refutados, mas podem ser explicados. Drogas psicodélicas podem produzir sentimentos de unicidade e transcendência por razões que podem ser explicadas. Da mesma forma, o cérebro pode produzir sentimentos de unidade e transcendência sem o auxílio de drogas. De fato, o tempo gasto em um tanque de privação sensorial pode produzir tais sentimentos.

Lightman descreve a si mesmo como materialista. Embora ele esteja aberto à possibilidade de que possa haver algo além do mundo material, ele não vê qualquer razão para pensar que exista algo. Demonstrando humildade epistêmica, ele diz: “Não sabemos o que não sabemos” (127). Ateus como Lightman (e eu), que estão interessados ​​em transcendência, às vezes são descritos como “espirituais, mas não religiosos”. Lightman não se descreve dessa forma, e eu resisto a essa descrição para mim. A razão é clara: para um materialista, não existe espírito. O espírito não é material nem físico. Uma frase melhor para descrever Lightman (e eu) seria “filosófica, mas não espiritual”. Ateus de nossa variedade estão abertos a sentimentos e experiências de transcendência, mas não atribuímos os sentimentos e experiências a causas não materiais. Lightman pode dar uma explicação científica clara sobre por que ele sente transcendência ao olhar para as estrelas. Ele não descarta a experiência por conta disso. A experiência, no entanto, é real e merece ser valorizada, apesar da falta de uma fonte sobrenatural.

Os ateus da variedade Sam Harris não são fiéis à fé quando a descrevem como crença contrária à evidência. A fé religiosa realmente carece de evidências científicas, mas em seu coração, é uma questão de compromisso apaixonado baseado em insight. Como a transcendência, a fé é uma experiência afetiva. A verdadeira fé é influenciada por um sentimento de dúvida e um sentimento de luta. A ciência também é influenciada por um sentimento de dúvida e um sentimento de luta, mas não na área que Lightman tem em mente quando diz que religião e ciência “compartilham um grau de fé, uma crença e compromisso com o improvável” (100). Acreditar em algo improvável não é necessariamente um ato de fé. Fé não é apenas uma crença, mas um sentimento. Assim, Lightman está enganado ao pensar que os fundamentos da ciência exigem fé.

Os cientistas justamente lutam com o sentimento de dúvida e podem até dizer que têm fé em teorias particulares, mas não sobre a Doutrina Central. Lightman define a Doutrina Central da Ciência como dizendo: “Todas as propriedades e eventos no universo físico são governados por leis, e essas leis são verdadeiras em todos os tempos e lugares no universo” (97). Olhando de perto, podemos ver que a Doutrina Central contém três princípios.

Um princípio é que o futuro se assemelhará ao passado. Segundo o filósofo David Hume, não podemos saber disso. Não podemos observar o futuro e, portanto, não podemos saber que o futuro se assemelhará ao passado. Lightman conclui que a ciência depende de um tipo de fé, dizendo que a Doutrina Central da Ciência “não pode ser provada. Deve ser aceito como uma questão de fé. Por mais lícito e lógico que o cosmo material tenha sido até agora, não podemos ter certeza de que algo ilógico, inexplicável e fundamentalmente ilegal possa acontecer amanhã ”(99). Mas, na verdade, a crença de que o futuro se assemelhará ao passado não é uma questão de fé. Não há sentimento de dúvida sobre isso. Pelo contrário, é uma crença inevitável, desapaixonada e de bom senso. Nós não teríamos sobrevivido por muito tempo se não estivéssemos programados para desenvolvê-lo. Pode-se duvidar deste princípio inviável, intelectualmente, mas não afetivamente.

Significativamente, não estamos programados para desenvolver os outros dois princípios da Doutrina Central: que o universo é governado por leis e que a regularidade se mantém em todos os lugares. Hoje os cientistas assumem esses princípios como fundamentais, mas antes da ciência moderna, os humanos não os assumiram. Como o primeiro princípio, esses dois princípios não podem ser provados e são impossíveis. É pelo menos possível que não existam leis, mas apenas regularidade, o que Hume chamou de “conjunção constante”. Similarmente, é uma suposição defassível que as supostas leis da ciência serão aplicadas em todos os lugares do universo. Uma vez entendido, porém, esses princípios só podem ser duvidados intelectualmente, não afetivamente. Assim, a Doutrina Central da Ciência compartilha a incerteza epistêmica com a fé, mas falta incerteza afetiva – falta-lhe o sentimento de fé.

Hoje os cientistas consideram os três princípios da Doutrina Central como certos, e quando uma observação parece contradizer a Doutrina Central, eles procurarão uma explicação que resolva a aparente contradição. Mas tomar algo como garantido como fundamental não é o mesmo que ter fé nele. De fato, quando as pessoas acham que Deus é garantido, elas não têm fé, mas simplesmente crença. A fé envolve o sentimento de dúvida misturado com a paixão de acreditar.

Cientistas individuais podem ter fé quando um insight leva a uma teoria e quando comprometem-se apaixonadamente a provar essa teoria apesar dos sentimentos de dúvida. E, como observado, a ciência repousa sobre as alegações não prováveis ​​que constituem a Doutrina Central. Mas nada como a experiência da fé é necessário para acreditar naquelas afirmações fundamentais, ainda que impossíveis. Tudo o que é necessário é senso comum e alfabetização científica. “Graças a Deus” por isso.

William Irwin é o autor de Deus é uma questão, não uma resposta: encontrar um terreno comum em nossa incerteza .