Mirabai Starr é um autor e palestrante interpiritual que lidera retiros internacionalmente sobre os místicos e a vida contemplativa. Ela é mais conhecida por suas aclamadas traduções de Dark Night of the Soul e The Interior Castle , bem como God Of Love . Sua longa memorial, Caravan of No Despair , é um relato extraordinário da busca do autor por sua filha perdida – uma história íntima e universal – e as fascinantes experiências de Starr no epicentro da cena espiritual americana nas últimas quatro décadas. Falamos recentemente sobre seus novos memórias e o caminho da cura, do sofrimento e da transformação que caracterizam sua vida e seu trabalho.
MM: Eu quero começar por perguntar-lhe, por que você ligou para o livro Caravan of no Despair ?
MS: Esse título é extraído de um poema Rumi que também está inscrito em sua lápide em Konya, na Turquia. Algumas linhas que particularmente amo são: "Venha, venha, quem quer que seja, vagueie, adorador, amante de sair. A nossa não é uma caravana de desespero. Mesmo que você tenha quebrado seus votos mil vezes, venha, venha, venha. "Eu amo o espírito de convívio e a afirmação de que, não importa o que aconteceu, essa caravana nos movendo através do deserto não é uma caravana de desespero. Minha história é aquela em que nem todos, nem tudo menos, sempre desempenham um papel heróico e isso pareceu perfeito.
MM: No entanto, esta caravana contém desespero, não é?
MS: com certeza. Eu não gostaria de negar o fogo absolutamente iniciático de nossos tempos obscuros. No meu caso, os momentos mais profundos de tristeza foram o maior catalisador para a transformação na minha vida. Parece ser uma experiência humana universal que, quando sofremos, é difícil ver qualquer valor redimindo, mas ao longo do tempo, mal conheci alguém que não tenha dito a morte de seus amados ou o diagnóstico de câncer ou o que quer que seja o que for mais as experiências angustiantes podem ser, não eram realmente "o remédio secreto", como também diz Rumi, que lhes deu seus maiores presentes.
MM: Para os céticos que lêem esta entrevista, pode soar como se estivéssemos infortúnios de revestimento de açúcar que são basicamente miseráveis. O que você diria a alguém que duvida do poder transformador da tragédia.
MS: É verdade que, quando você está no meio dela, não só é ofensivo que alguém sugira que há algum revestimento de prata em seu sofrimento, mas é apenas inapropriado. É apenas algo que podemos nos reconhecer depois. Quando minha filha de quatorze anos foi morta em um acidente de carro, não é como eu disse: "Agora, aqui está a minha chance de transformação". Se alguém tivesse sugerido tal coisa, teria realmente sentido uma afronta. Mas mesmo nos primeiros estágios do trauma, lembro-me de momentos em que senti essa sensação de graça – de atravessar meu coração destruído. E esse brilho me encheria e me seguraria. Falei com muitas pessoas aflitas que experimentaram a mesma sensação de ser catapultado para um espaço sagrado na sequência de uma nova perda.
Eu acho que podemos aproveitar essa experiência universal do sagrado, sagrado ou algo que se sente como amor incondicional, quando estamos mais quebrados. Eu não sou alguém interessado em ir para o que eu acho que é apropriadamente chamado de "o bypass espiritual". Não gosto de dar uma bofetada em platitudes espirituais a situações angustiantes. Este é realmente o oposto de tentar cram nossa experiência em algum pacote limpo e arrumado. É mais uma questão da resposta corajosa do guerreiro espiritual que está disposto a mostrar o que é e a se sentar nesse fogo.
MM: Qual a conexão entre perda de controle e o que você está chamando de sagrado?
MS: Sendo infundado é a maior falta de controle, ou como Pema Chodron diz, "Sendo em sua falta de fundamento". Em vez de tentar corrigir algo quebrado – seu coração por exemplo – o que estamos fazendo é realmente dizer "sim" para o que é, mesmo que "o que é" é um mistério inexpressivo. Não está tentando remediar ou manipular a nossa situação ou preencher o vazio, mas deixar ir e ceder. É o que um dos meus heróis, João da Cruz, significa pela "noite escura da alma". Não se trata de estar deprimido, mas nos deixando nos braços do desconhecimento radical. Não tentando controlar a crise espiritual que desceu sobre nós, que João da Cruz considera uma grande benção. Quando estamos despojados de tudo o que costumávamos usar para explicar nossas vidas para nós mesmos, isso nos liberta de nós mesmos. Quando a noite escura desce, quando estamos mergulhados nesse vazio, nosso único caminho é parar de fazer. Para libertar nossas práticas espirituais. Este é um monge espanhol do século 16 que diz: "Pare suas orações e seus rituais". Solte as coisas que você usou para protegê-lo e descansar na escuridão.
MM: No começo do livro você escreve: "Em uma noite escura da alma, todas as maneiras que você se acostumou a provar o sagrado secar e cair. Todos os conceitos do sagrado se evaporam. Você está mergulhado em uma escuridão tão impenetrável que você está convencido de que nunca levará. Você pode se preocupar com algo, qualquer coisa que o apóie, mas você compreende apenas o vazio, e tão tornado imprudente pelo desespero, você se deixa cair para trás nos braços de nada. "Isso é tão bonito.
MS: Obrigado, Mark.
MM: "tornado imprudente pelo desespero …" O que isso significa?
MS: Quando você está quebrado, nada importa. Quando Jenny morreu, eu queria morrer. Não era que eu era suicida, mas se minha vida acabasse assim, eu estaria bem. E senti essa sensação de destemor, porque o que eu mais temia – perder uma criança – tinha acontecido. Com nada a perder, não havia nada para se segurar e isso criou um sentimento de imprudência espiritual. É como uma prática de tonglen no budismo tibetano, onde sintonizamos o que quer que seja, que está prejudicando nosso coração e se tornar presente com esse sentimento. Você respira e respira alívio. E então, enquanto você for aberto pela dor, você começa a respirar a dor de todo o mundo. Respirar com dor e expirar se render é incrivelmente libertador. É muito o tipo de prática que fiz quando minha filha morreu. Eu não fiz práticas prescritas ou tonglen por si só, mas fiz uma versão dela intuitivamente.
Jenny morreu algumas semanas depois do 11 de setembro, e o mundo ocidental estava em chamas com tristeza. Havia esse sentido culposo que eu tinha de mães em zonas de guerra que estavam perdendo filhos, que estavam passando por terríveis violências e opressões, e minha abertura quebrada me conectou com outras vítimas em todos os lugares, especialmente as mães. Não só eu os levei ao meu coração como sua dor tornou-se minha dor, mas eu me sentia mantida no coração coletivo da humanidade.
Eu passava a vida um pouco especial e que saiu pela janela quando minha filha morreu. Mesmo que eu tenha experimentado outras mortes, esta foi a primeira vez que me senti totalmente conectado à condição humana. Essa tremenda perda me fez reconhecer meu lugar na família humana.
MM: Por que você acha que levou catorze anos para contar esta história de sua morte?
MS: Tentei escrever o livro várias vezes e cada vez que lê como uma revista. Eu ainda estava processando minha dor, então demorou-me todo esse tempo para destilá-lo em algum tipo de elixir nutritivo que eu poderia servir ao mundo. Precisava ser acessível aos outros porque não era apenas minha história privada. Eu acredito firmemente que nossas histórias pessoais são versões da história universal, e essas histórias são transformacionais.
O chumbo precisa ser transmutado em ouro, e não sei o que faz, exceto para mostrar continuamente a experiência e falar em sua autêntica voz. Foi-me convidado a escrever este livro por Tami Simon, a editora de Sounds True, depois de um podcast que fiz com o "Insights at the Edge". Nós chamamos isso de "Naked with the Beloved". Então, um amigo meu editor disse: "Faça o que fizer, não tente se ver muito bonito neste livro de memórias. Apenas diga a verdade e se parece que você está indo para algum lugar realmente nu e assustador, vá lá. Seja fiel a isso. "Essa foi a permissão que eu precisava para contar esta história.
MM: Então, escreveu isso para mudar seu relacionamento com a experiência de perder sua filha?
MS: Quando Jenny morreu, escrevi seu elogio e lido em seu serviço memorial na semana seguinte à sua morte. Eu só poderia fazer isso com esse estado alterado que muitas vezes entramos em trauma. A última linha foi: "Escreverei sua história". Então, tendo feito essa promessa, tive que fazê-lo eventualmente. Entregar meu voto foi muito significativo para mim e Jenny, pouco a pouco ao longo dos anos, infiltrou minha psique de tal forma que eu sinto que ela é parte de tudo o que eu faço.
Ela faz parte da minha equipe espiritual de uma maneira muito real. Eu falo muito e ensino, e eu invoco Jenny como eu invoco os antepassados, a mãe divina, os gurus, os mestres e os anjos para estar comigo. Ela morreu no dia em que meu primeiro livro saiu: minha tradução de Dark Night of the Soul. Então, na época, eu estava me virando para afligir a morte do meu filho, eu estava sendo chamado para fora para o mundo para falar e ensinar, e desde o início, Jenny fazia parte do meu trabalho, de alguma forma guiando meus passos. Eu senti isso mais e mais com o passar dos anos. Eu daria tudo por mais um minuto para estar com ela novamente, mas, como isso não é possível, agradeço a maneira como ela está comigo.
Você percebe o trauma novamente quando escreve, de modo que o processo foi bastante intenso, mas fiquei com ele de forma tão consciente quanto pude. Tentei me envolver com tanto cuidado de si mesmo quanto possível, todas as coisas que nutrem e alimentam meu corpo, minha mente e minha alma. Eu tenho família e comunidade incrivelmente solidária, e senti que todos estávamos escrevendo esse livro juntos.
MM: Quando alguém vem até você com profunda dor, que tipo de conselho você dá?
MS: Em primeiro lugar, não tento mudar a experiência de ninguém ou ajudá-los a mudar. Minha tarefa é o coração do companheiro, porque isso é tudo que eu queria quando experimentei minha perda mais difícil – apenas alguém para testemunhar minha dor. Eu os convido a viver no fogo comigo, dizendo: "Estou aqui com você, vou me sentar aqui com você". Não me protejo da dor, eu apenas tentarei segurar um espaço amoroso para eles sentirem isso. O deslocamento ocorre quase que 100% do tempo como resultado de alguém ter testemunho.
MM: deixe-me fazer uma última pergunta. Sua vida e sua carreira foram profundamente cultivadas pelo seu trabalho com os místicos de todas as tradições, e o misticismo tem uma espécie de representante ruim em nossa cultura. Muitas pessoas inteligentes e bem informadas pensam que é o mesmo que magia ou magia. Então, como podemos fundamentar nosso senso do que é o misticismo na vida cotidiana?
MS: o misticismo é sobre ter um encontro direto com o divino, com o sagrado, com o mistério, em oposição a algum tipo de experiência mediada através de orações ou rituais prescritos. Trata-se de conhecer o santo com nossos próprios seres, de ter uma sensação de experiência direta do sagrado. Pode ser caminhadas, pode estar cozinhando, pode estar presenciando o nascimento de um bebê ou a morte de um ente querido quando essa sensação do sagrado se rompe e nos toca diretamente.
Essas experiências vêm em parte através da graça e às vezes ocorrem se as queremos ou não. A maneira chave que conheço para cultivar o terreno para essa experiência é através de algum tipo de prática de meditação. A sessão silenciosa ensina-nos a não acreditar em tudo o que pensamos e, portanto, estar disponível para a ruptura – como dizem os místicos cristãos – do divino. Em virtude de ter permanecido e em silêncio durante alguns minutos regularmente, esse fundamento do nosso ser se torna cultivado. A vontade de não saber ajuda a criar as condições para esse encontro sagrado e transformacional. Eu não limito isso a nenhuma tradição religiosa. Vou pegar o deus do amor onde quer que eu possa encontrá-la. No judaísmo, no cristianismo, no islamismo, nas tradições dos nativos americanos, no hinduísmo, no budismo. Em toda parte.
