Insulting Religion "Extremism"?

De acordo com alguns comentaristas, a recente revolta na Líbia, em que uma embaixada foi queimada e quatro americanos mortos podem ser vistos como uma resposta extrema ao "extremismo". O bloguador de Huffington Post, Ahmed Shihab-Eldin, argumenta que:

Se não fosse pelo YouTube, talvez Christopher Stevens, embaixador dos EUA na Líbia, ainda estivesse vivo.

Ele estava, naturalmente, se referindo ao vídeo de Sam Bacile em que o profeta Muhammad é insultado. Ele então diz que "o extremismo gera extremismo".

Esse sentimento foi repetido pelo psicólogo social Ravi Iyer, que afirma que "Killing gera morrer. A violência gera violência. "Ele então passa a comparar Bacile com outros" extremistas ":

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De fato, há evidências claras de que Sam Bacile, Terry Jones , Osama Bin Laden , Charles Manson e outros extremistas entendem isso de forma implícita e cometem seus atos extremistas com a idéia de incitar a uma guerra mais ampla.

O pressuposto implícito aqui é que fazer e publicar um filme destinado a insultar um grupo religioso é um ato de "extremismo" e que isso é, de alguma forma, na mesma classe de ações que matam violentamente uma embaixada ou realizam atos de terror. Note-se que Terry Jones é classificado como um desses "extremistas". Seu terrível ato de extremismo ameaçava queimar um livro considerado sagrado por certas pessoas. Ofensivo, como isso pode ser para os muçulmanos, dificilmente acho que isso é de alguma forma comparável às ações de pessoas como Charles Manson ou Osama bin Laden, responsáveis ​​pelo assassinato real de seres humanos.

Um manifestante muçulmano em Londres demonstrando contra desenhos animados dinamarqueses que descrevem Muhammad.

Publicar um vídeo ofensivo não é um ato de "violência" em qualquer uso sensato da palavra, e certamente não é uma forma de matar, já que ninguém realmente morreu na produção do filme, tanto quanto eu sei. Eu só assisti uma parte do vídeo, mas, no meu melhor conhecimento, não defende que alguém seja morto. Que justificação poderia haver para considerar um filme ofensivo como "extremismo"?

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Algumas pessoas pensam que insultar a religião de outra pessoa é imoral. De acordo com Graham e Haidt (2010), as formas tradicionais de moralidade consideram o respeito pelo "sagrado" como um valor moral por direito próprio, independente de outras preocupações morais, como se uma ação é ou não prejudicial para os outros. Jonathon Haidt escreveu um livro aparentemente argumentando que o respeito pelo sagrado não é apenas uma fonte de sentimentos morais, mas na verdade continua sendo um fundamento indispensável para a moral, mesmo no mundo ocidental secular pós-iluminação. Mas isso é realmente verdade? As crenças sobre o sagrado são inerentemente divisórias, pois nem todos podem concordar sobre o que é sagrado. Portanto, preocupações sagradas não podem constituir uma base universal de moralidade. Exigir que as pessoas mostrem respeito pelas crenças "sagradas" de outras pessoas apresenta dificuldades, pois isso leva à exigência de que algumas coisas não possam ser criticadas porque podem ofender alguém. Isso apresenta um conflito óbvio com o direito à liberdade de expressão. A liberdade de expressão reflete a liberdade de pensar. Declarar algumas coisas fora dos limites da crítica é como exigir que as pessoas não pensem em certos pensamentos. Ronald Lindsay apontou que a preocupação com o sagrado tem sido usada repetidamente para justificar a desigualdade e a opressão. Além disso, a história foi preenchida com atrocidades realizadas em nome do sagrado.

Ravi Iyer cita preocupações mais pragmáticas, argumentando que a incivilidade é provocativa e conduz regularmente à violência. A pesquisa confirma que a provocação é talvez a única causa de agressão mais importante (Anderson & Bushman, 2002). Mas isso significa que o vídeo é culpado das ações de pessoas que escolheram entrar nas ruas com rifles de assalto com a intenção de queimar um prédio enquanto as pessoas estavam dentro? Onde está a responsabilidade aqui? Se um homem vem até mim e diz: "Você é mãe é uma prostituta!", Eu não sou responsável por como eu escolho reagir? Mesmo que o homem tente deliberadamente incitar-me a lutar, eu ainda seria legalmente responsável em um tribunal de justiça se eu escolher reagir com violência. Como ser humano, tenho uma escolha sobre como eu reajo à provocação. Em tal situação, tenho muitas escolhas, como dizer ao homem que ele é idiota estúpido e se afastar.

A violência não segue simplesmente a provocação na forma como a noite segue o dia. Há uma escolha envolvida. Iyer cita uma série de estudos de pesquisa para apoiar sua afirmação de que as reações grupais ao "conflito, extremismo, violência e incivilidade / demonização" são bastante previsíveis. Notavelmente, Iyer engasga "incivilidade" com "demonização" como se fossem a mesma coisa, e estes são agrupados com violência e extremismo como se fossem níveis de severidade comparáveis. ^[1]

Além disso, embora a provocação desempenhe um papel importante na provocação da agressão, a pesquisa também mostra que quando as pessoas optam por reagir com a violência à provocação, é porque eles têm um sistema de valores em que a violência é uma resposta aceitável ou mesmo esperada (Anderson & Bushman , 2002). Se alguém é criado numa "cultura de honra", eles podem acreditar que o fracasso em responder a uma provocação com agressão será visto como um sinal de fraqueza (Cohen et al., 1996). A violência das gangues juvenis, por exemplo, tem sido associada a códigos de honra ou respeito (Anderson & Bushman, 2002). A maioria das pessoas tem fortes inibições contra a violência e só se torna agressiva quando estas inibições são superadas. As justificações morais podem superar essas inibições. As justificativas comuns para a violência extrema envolvem argumentos de que é para um bem maior ou que a honra o exige (Anderson & Bushman, 2002). Além disso, as vítimas podem ser desumanizadas, de modo que se acredita que elas são indignas de preocupação moral (Anderson & Bushman, 2002). Se alguém acredita que um insulto à sua religião ou livro sagrado é equivalente a um crime chocante que deve ser vingado, a violência é o resultado previsível.

Supostamente os manifestantes "pacíficos" não violentos em Sydney defendem o assassinato.

Imagine, John Lennon perguntou, um mundo com "nada para matar ou morrer". Considere o que seria o mundo se as pessoas acreditassem universalmente que a violência nunca foi uma resposta aceitável a um mero insulto. O mundo não seria um lugar mais pacífico? Isso é demais para pedir? Ahmed Shihab-Eldin argumentou que é intolerância, não o Islã, esse é o verdadeiro câncer. Mas a tolerância significa que as críticas da religião devem se calar para que algumas pessoas não se ofendam? O que aconteceu com a tolerância de diferentes opiniões? Qualquer religião ou interpretação da religião se preferir, que prega que a violência é uma resposta aceitável à provocação não-violenta é a tentação de intolerância. As pessoas têm o direito de estarem chateadas quando se sentem insultadas. Ninguém tem o direito de sair e matar pessoas e espalhar terror apenas porque estão chateados.

Iyer pode realmente ter um bom ponto em que a incivilidade causa divisão e, portanto, é imprudente, mas dificilmente é moralmente equivalente ao extremismo. Culpar a grosseria pelos atos de violência resultantes absolve aqueles que optam por praticar atos violentos de responsabilidade moral. O mundo será melhor quando as pessoas percebem que não se ofender é uma preferência e não um direito humano. Ter opiniões sobre o que é "sagrado" nunca pode desculpar a violência.

Nota de rodapé

^[1] Um dos estudos citados discute o papel da humilhação no genocídio ruandês. Os exemplos de humilhação (por exemplo, prisões repetidas) citados nesse artigo são claramente mais graves do que a triagem de um filme ofensivo. Duas das outras referências abordam a importância da mortalidade (lembretes da própria morte eventual) e a relevância desta pesquisa para o presente problema não é clara. Iyer também cita estudos sobre retaliação à violência real contra o grupo de um (Lickel, Miller, Stenstrom, Denson e Schmader, 2006) e sobre a rejeição social (Gaertner, Iuzzini e O'Mara, 2008). A relevância destes também não é clara, já que os distúrbios da Líbia não eram uma resposta à violência real ou a rejeição da adesão ao grupo.

Leitura adicional:

Uma série de artigos bem escritos que discutem a liberdade de expressão em relação à religião podem ser encontrados aqui, aqui, aqui e aqui. Uma crítica pensativa do impulso atual para leis de blasfêmia pode ser lida aqui. Sam Harris defende o direito de criticar a religião.

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Referências

Anderson, Craig A., & Bushman, Brad J. (2002). A agressão humana Annual Review of Psychology, 53 (1), 27-51 DOI: 10.1146 / annurev.psych.53.100901.135231

Cohen D, Nisbett RE, Bowdle BF, & Schwarz N. (1996). Insulto, agressão e a cultura de honra do sul: uma "etnografia experimental" Jornal de Personalidade e Psicologia Social, 70 (5), 945-959 DOI: 10.1037 / 0022-3514.70.5.945

Gaertner, L., Iuzzini, J. & O'Mara, EM (2008). Quando a rejeição por um promove a agressão contra muitos: agressão múltipla-vítima como conseqüência da rejeição social e grupo percebido. Journal of Experimental Social Psychology, 44 (4), 958-970. doi: 10.1016 / j.jesp.2008.02.004

Graham J, & Haidt J (2010). Além das crenças: as religiões ligam os indivíduos às comunidades morais. Revista de personalidade e psicologia social: um jornal oficial da Sociedade de Personalidade e Psicologia Social, Inc, 14 (1), 140-50 PMID: 20089848

Lickel, B., Miller, N., Stenstrom, DM, Denson, TF e Schmader, T. (2006). Retribuição vicária: o papel da culpa coletiva na agressão intergrupal. Revista de Personalidade e Psicologia Social, 10 (4), 372-390. doi: 10.1207 / s15327957pspr1004_6

Esta publicação já foi publicada no meu blog Eye on Psych